
Автор текста: Ill-Advised
Оригинал на английском языке.
Здесь стоит добавить, что есть неплохой пересказ этой книги на английской Википедии.
Аурелио Липпо Брандолини: «Сравнение республик и королевств» (1493). Под редакцией и переводом Джеймса Хэнкинса.
Библиотека I Tatti Renaissance, том 40. Издательство Гарвардского университета, 2009.
9700674033986. xxvi + 297 стр.
Остальные авторские статьи-обзоры можно прочитать здесь
Эта книга была интересным, но очень разочаровывающим чтением. Она построена как диалог между королем Венгрии Матьяшем Корвином и неким Доменико Джуньи, знатным гражданином Флоренции, в котором они спорят о том, какая форма правления лучше — республика или монархия. Введение переводчика (стр. xiv) содержит несколько интересных замечаний о различных типах диалогов: диалоги, которые вы обычно найдете в трудах авторов эпохи Возрождения, состоят из того, что сначала один человек представляет одну сторону проблемы, а затем другой человек представляет другую сторону, и оба раза без особых прерываний и споров. (Я помню, что видел несколько диалогов такого рода ранее в серии ITRL, в книге Бартоломео Скалы). Но диалог Брандолини не такой; он скорее похож на диалог Сократа, в котором король Матьяш в основном берет на себя роль Сократа, задавая вопросы, чтобы продырявить мнения Доменико.
Я начинаю думать, что сократический диалог, хотя в принципе звучит как неплохая идея, на практике каким-то образом фундаментально порочен. Мне уже не нравилась эта форма диалога, когда я сталкивался с ней у Платона, и по тем же причинам она не нравится мне здесь, у Брандолини. Как и у Платона, дискуссия далека от справедливости, а автор далек от беспристрастности. На самом деле, совершенно очевидно, что автор в этом споре решительно поддерживает монархическую сторону — что мне показалось немного странным, поскольку он был из Флоренции, которая была республикой; но, по-видимому, в его время она была республикой скорее в теории, чем на практике, поскольку на деле семья Медичи правила ею почти так, будто они были её монархами. Полагаю, Брандолини также пытался немного им понравиться (см. как он лижет зад Лоренцо Медичи в 3.38) и считал, что поддержка монархии лучше подойдёт ему для этой цели. Кроме того, он провёл несколько месяцев в Венгрии при дворе короля Матьяша, что, вероятно, и стало причиной, по которой он включил его как персонажа в диалог (введение переводчика, стр. x).
Как бы то ни было, как я сказал, диалог очень предвзят, и именно это делало его столь неприятным для чтения. Точно так же, как Платон в своих диалогах всегда сталкивает Сократа с глупыми собеседниками, которые ведут себя так, будто они совершенно не в состоянии защититься от его нападок, здесь, у Брандолини, Доменико совершенно беспомощен в защите республиканской идеи, он уступает каждому аргументу Матьяша и никогда не пытается пойти в контратаку, указав на изъяны в собственных монархических идеях Матьяша. Таким образом, по сути дела, это не сравнение республики как таковой и монархии как таковой; скорее, это сравнение между конкретной, реально существующей формой республики, каковая существовала тогда во Флоренции (и которая, конечно, неизбежно включала множество изъянов и недостатков, как и любое человеческое общество), и гипотетической идеализированной совершенной монархией, которая, вероятно, даже отдалённо не напоминала Венгрию короля Матьяша (хотя он и утверждает до посинения, что именно так он и управляет своей страной; 1.76). И Матьяш нисколько не стесняется это признать. Он признаёт, что на практике найти идеального короля трудно, может и невозможно (3.35), но говорит, что он хочет обсуждать «какой режим лучший, а не где он находится» (3.36). Теперь ясно, что, учитывая человеческую природу, ответ на вопрос «где» — это «нигде и никогда», но его это, по-видимому, нисколько не тревожит.
Проблема такого типа сравнения, конечно же, в том, что оно тривиально и бесполезно. Никто не станет спорить, что монархия, управляемая совершенно справедливым и добродетельным монархом, была бы отличной системой правления, возможно лучшей из возможных; но на практике монарх, который, в конце концов, всего лишь человек, неизбежно оказывается слишком далёк от этого идеала. Матьяш последовательно игнорирует тот факт, что в подавляющем большинстве случаев король достигает своего положения путём наследования, а иногда путём переворота или иного рода узурпации. Вместо этого он делает вид, будто короля как бы «находят», словно люди могли бы как-то тщательно искать и найти лучшего кандидата для этой должности! Так он утверждает, что «легче найти одного отличного человека» (1.48), чтобы сделать его королём, чем найти огромное количество таких людей, необходимых для укомплектования республиканского правительства: «если кто-нибудь, неодолимый и свободный от всякой страсти, может быть найден вообще, то уж, конечно, легче найти одного такого человека, чем многих» (2.17); «если кто-то совершенной добродетели во всех отношениях может быть найден, этого одного человека следует поставить перед гражданами [. . .], а не многих» (3.76); и он говорит, что монархии возникли потому, что «в начале лучшие и наиболее сдержанные люди были поставлены управлять» (3.85) — ва-ха-ха!
Я не знаю, верит ли он действительно в это дерьмо или просто лжёт, надеясь, что Доменико не уличит его в этом. В любом случае, поскольку положение монарха обычно наследуется, даже если ваш предыдущий монарх был добродетельным, нет никаких оснований полагать, что его сын тоже будет достаточно добродетельным. Кроме того, смысл республики не в том, чтобы надеяться найти самых добродетельных людей для управления страной (хотя некоторые мечтательные идеалисты иногда могут воображать, что смысл именно в этом), — смысл в том, чтобы обеспечить равномерно средний уровень коррупции и некомпетентности, чтобы страной управляли среднестатистически, и можно было бы, по крайней мере, избежать худших крайностей (в то время как в монархии они рано или поздно происходят, когда ваш следующий монарх оказывается Нероном или Калигулой). Ближе к концу обсуждения даже Матьяш признаёт, что быть королём — дело нелёгкое, и приводит длинный список добродетелей, которыми должен обладать идеальный король (3.97–102). Он даже соглашается, что теперь существует «большой недостаток превосходных князей», и что на практике хорошая республика (такая как Флорентийская) тоже вполне приемлема (3.106). Он, похоже, не считает, что это хоть как-то разрушает его собственные аргументы, сделанные ранее в споре :S Возможно, это просто Брандолини подстраховывается — к тому времени, как он закончил книгу, он уже вернулся из Венгрии во Флоренцию и, возможно, не хотел выглядеть чересчур критичным по отношению к республике.
Флорентийская республика
В первой книге Доменико описывает систему управления во Флоренции своего времени; я нашёл это довольно интересным, поскольку она во многих деталях отличается от того, как работают современные республики. Но когда Матьяш оспаривает некоторые проблемные элементы флорентийской системы, он действует так, будто это аргумент против самой идеи республики вообще, а не просто против флорентийской её версии. Например, кажется, что во Флоренции гражданину было запрещено участвовать в политике, если у него были неоплаченные налоги (1.43, 1.50); я согласен, что это несправедливо, но это вовсе не необходимый аспект республики. Кроме того, монархия ещё хуже — там всем гражданам запрещено участвовать в политике, потому что монарх и так всем управляет сам.
Доменико также не смог защитить некоторые положительные черты флорентийской системы, которые Матьяш несправедливо считает недостатками. Например, он упоминает, что некоторые политические должности заполняются путём случайного выбора кандидатов (1.47), и что существуют законы против того, чтобы люди занимали несколько таких должностей одновременно (1.50). Это казалось отличной идеей, обеспечивающей равномерное распределение политической власти, практически неподконтрольное отдельным людям, чтобы амбициозные политики не могли получить слишком много власти. (Конечно, интересно, работало ли это на практике – вероятно, нет, поскольку в итоге фактическими монархами стали Медичи). Матьяш, конечно же, утверждает, что выбор политиков по жребию означает, что невозможность гарантировать назначение лучших и самых добродетельных. Это правда, но не имеет отношения к делу — ни одна другая система также не может этого гарантировать. Он бы сказал, что монархия лучше, потому что он, как король, конечно же назначит лучших кандидатов, но бросьте, все мы знаем, что это ерунда; на деле король назначает тех, кто лучше всех умеет ему угождать. Аналогично, если выбирать кандидатов на выборах, победителями опять окажутся не лучшие кандидаты, а те, кто лучше всего умеют манипулировать чувствами избирателей. В конечном счёте выбор политиков случайным образом — самая справедливая политика, потому что она исключает любое человеческое влияние на процесс. [Прим. это комментарий от Ill-Advised: Моя идеальная политическая система была бы чем-то вроде «Голодных игр»: каждое 1 января случайным образом выбирать политиков из числа всех совершеннолетних граждан, позволить им управлять страной в течение года, а затем расстреливать их всех 31 декабря, желательно в прямом эфире как часть новогодних торжеств].
Доменико также упоминает, что флорентийцы подавали свои голоса тайно, так что другие не видят, как ты проголосовал, и ты можешь голосовать свободно, как хочешь, не беспокоясь, что другие будут судить тебя за это (1.61). Матьяш выдвигает нелепую критику этой практики, говоря, что она позволяет плохим людям продолжать принимать свои плохие решения в голосовании без порицания, и препятствует тому, чтобы хорошие люди были справедливо похвалены за свои хорошие решения (1.62–3). Далее, говорит Матьяш, избиратели должны быть готовы отдавать свои голоса публично за того кандидата, которого они считают лучшим для города; если вы боитесь, что другие кандидаты затем нанесут вам ответный удар за то, что вы не проголосовали за них, вы, по сути, являетесь непатриотичным трусом, и у Матьяша нет к вам никакого сочувствия (1.61). Не нужно и говорить, что всё это — полнейший вздор. Это несправедливое и нереалистичное требование к избирателям, и на практике оно приведёт к тому, что влиятельные люди смогут оказывать давление на избирателей самыми разными способами.
Равенство
Здесь довольно много разговоров о заведомо скользком понятии равенства, но я был не особенно доволен ни одним из двух спорщиков. Оба, кажется, одновременно и за него, и против него, и обвиняют друг друга в неправоте :S
Доменико восхваляет равенство и приводит в пример древних спартанцев (2.36), но затем Матьяш указывает, что спартанцы практиковали равенство в распределении имущества, тогда как Доменико откровенно признаёт, что у флорентинцев существуют крайние различия в богатстве, и не видит в этом ничего плохого (2.39). Контраргумент Доменико не особенно полезен — он указывает, что у них есть законы о роскоши, которые не дают богатым слишком уж выставлять своё богатство напоказ (1.40, 2.44), регулируя такие вещи, как одежда, архитектура, празднества и прочие виды роскоши.
Матьяш говорит, что граждане более свободны в королевстве, чем в республике, потому что он не налагает на них подобного рода ограничений (1.72). Но это тот вид свободы, который бесполезен для 99% населения; это лишь означает, что богатые люди свободны выставлять своё богатство напоказ — богатство, которое им вообще никогда не следовало позволять приобрести! На самом деле Матьяш, похоже, немного лицемерит; он критикует флорентинцев за большие различия в богатстве среди их граждан (2.39: «как может быть равенство среди вас, когда одни крайне богаты, другие крайне бедны?», 2.43), но он также критикует их законы о роскоши, которые были очевидной попыткой уменьшить эффект этих различий (1.72). Если уж на то пошло, то на мой взгляд, их законы о регулировании роскоши были недостаточно строгими. В идеале, при достаточно жёстких законах о роскоши люди перестали бы стремиться быть богатыми, потому что не было бы никакого смысла быть богатым, ведь эти законы мешали бы тратить деньги на что-либо приятное.
Они возвращаются к этому спору в 2.44–2.6, где Матьяш говорит, что отличия в одежде и т. п. — полезный способ вознаграждать людей за почётные достижения и т. д., но это, несомненно, снова чушь, поскольку большей частью эти различия основывались на богатстве и на наследственном социальном статусе (например, титулы дворянства). Аналогично, Матьяш говорит в 2.61–2, что неравенство создаёт полезные механизмы, чтобы побуждать людей стремиться к совершенству и вознаграждать их, когда они успешны в этих стремлениях.
Но это не единственный способ, которым Матьяш проявляет лицемерие. Он жалуется на различия в богатстве среди флорентинцев (например, указывая, что богатые люди практически неподвластны закону, 2.49–50), но затем он ведёт себя так, будто монархия лучше, потому что король загребает всё богатство, а все остальные одинаково бедны! Ва-ха-ха-ха-ха :))) (1.48, 2.9, 2.11, 2.26, 2.50, 3.45) Оруэлл бы гордился! К тому же, он, должно быть, прекрасно знал, что у него есть разные социальные классы — крупные аристократические землевладельцы, бюргеры, мелкие крестьяне, крепостные и т. д.; я уверен, что неравенство богатства в Венгрии было ничуть не меньше, чем во Флоренции.
Есть здесь также немного обсуждения идеи, которая до сих пор столь любима современными капиталистами и фанатиками свободного рынка, а именно, что различия в богатстве необходимы, чтобы мотивировать людей к экономической активности. (В 2.41 Доменико спрашивает: «что, если нет заботы о прибыли или ожидания прибыли? […] кто стал бы предпринимать такие великие труды без прибыли?»). Конечно, это бредовый аргумент, потому что большая часть экономической активности в любом случае совершенно не нужна, а во многих случаях и вредна; и в любом случае, когда кто-то обогащается в процессе, это всегда происходит за счет эксплуатации других людей, а это слишком высокая цена поощрения такой экономической активности.
Матьяш возражает доводу Доменико, приводя идею, которая меня бы очень впечатлила, если бы я мог поверить, что он говорил это всерьёз: без стимула в виде богатства, мотивирующего людей, большая часть экономической деятельности не осуществлялась бы, что вполне нормально и не было бы упущено, а то немногое, что абсолютно необходимо, всё равно было бы сделано, и в крайнем случае государство могло бы заставить людей это сделать (2.42). По сути, это проект плановой экономики, управляемой всемогущим государственным правительством, с бонусом, заключающимся в том, что правительство сосредоточено на организации экономики таким образом, чтобы максимально избегать ненужной работы. Это, по сути, мой идеальный тип экономики — но невозможно поверить, что средневековый король мог бы учредить нечто подобное; даже страны коммунистического блока XX века не смогли в этом преуспеть.
Странности
Некоторые черты флорентийской системы действительно несколько странны по современным меркам. Например, Доменико говорит, что они часто нанимают иностранца судьёй (например, на шестимесячный срок), поскольку считают, что это создаст слишком много напряжённости в городе, если один гражданин будет судить других (1:63–64). Матьяш не без оснований отмечает, что говорить о свободе и независимости города, приглашая иностранцев для отправления правосудия, несколько сомнительно. Но, с другой стороны, у него нет лучшего ответа; в своём королевстве он сам назначает судей и пытается отправить судей из одной части страны в другую, чтобы они были более беспристрастными (1:72). Это, очевидно, возможно из-за размеров страны, и причина, по которой это не сработало бы во Флоренции, заключается не в том, что Флоренция — республика, а в том, что это город-государство. Кроме того, когда король назначает вам судей, вы меньше свободны, чем если бы могли нанимать судью сами, даже если вы в итоге нанимаете иностранца. Но Доменико никогда не указывает на эти вещи, он просто сдаётся под каждым из замечаний Матьяша.
Некоторые критические замечания Матьяша обоснованы, но неуместны — например, когда он жалуется на то, как флорентийцы обращаются с жителями различных провинций, находящихся под контролем Флоренции (1.74). В конце концов, преобразование Флоренции в монархию вряд ли улучшило бы ситуацию. На самом деле, монарх относится ко всем частям своего королевства как к подвластным провинциям, включая ту, где находится его столица.
Матьяш аналогичным образом бессмысленно поздравляет себя с назначением в свой сенат людей из нескольких провинций (1.72, 2.7, 3.53), что опять же возможно просто потому, что его страна больше, чем город-государство.

Экономика
Во второй книге есть несколько интересных рассуждений об экономических вопросах, хотя они на самом деле не имеют отношения к сравнению республик и монархий. Доменико отмечает, что флорентинцы очень активны в международной торговле, тогда как подданные Матьяша, как правило, остаются в пределах собственных границ; но, как справедливо указывает Матьяш, это не связано с политической системой, поскольку некоторые монархии активны в международной торговле, а некоторые республики — нет (2.19–20).
Экономические идеи Матьяша показались мне немного шизофреническими. С одной стороны, он выступает за свободную торговлю и критикует флорентинцев за то, что они защищают собственные отрасли при помощи таможенных и импортных пошлин и тому подобного (2.32–4). С другой стороны, у него есть восхитительные тирады против международной торговли вообще: «Эти вещи развращают нравы молодёжи, искажают родной язык, делают утончённые умы женоподобными с распущенными соблазнами […] Эти вещи приносят с собой, помимо иностранного богатства и иностранных товаров, алчность, честолюбие, обжорство, похоть и другие мерзкие и злые грехи» (2.21; см. также аналогичные пассажи в 2.22). «Что, чёрт возьми, это за безумие — плыть к эфиопскому или индийскому океану, чтобы вырывать драгоценные камни и жемчуг с тех берегов? Какое безумие — пересекать весь земной шар ради обжорства и распущенности?» (2.27)
У него есть даже уморительный аргумент против международной торговли: Бог наверняка устроил мир так, что каждая область обеспечивает всё необходимое для жизни людей, которые там живут. Он признаёт, что в некоторых местах невозможно производить даже такие вещи, как хлеб и масло, но, мол, это просто ненужная роскошь — всегда можно заняться охотой и собирательством! (2.25–6) Серьёзно, чёртов король, который проводит жизнь, барахтаясь в богатстве, говорит людям, что хлеб и масло — праздная роскошь? Мария-Антуанетта была жалкой дилетанткой по сравнению с этим :))) Я начинаю задумываться, не пытался ли Брандолини тайком защищать республиканскую сторону, приписывая Матьяшу все эти нелепые доводы…
Культура
Ближе к концу второй книги они также обсуждают культуру; Доменико указывает на то, как много знаменитых художников и учёных происходит из Флоренции, но Матьяш резонно возражает, что это на самом деле не является особенностью республиканского строя как такового, ведь не все республики сильны в этой области, и он приводит примеры расцвета искусств и учёности и в некоторых монархиях (2.51–5).
Со своей стороны я склонен думать, что в идее о том, что художники и учёные чаще бывают творческими, если они живут в системе с большей политической свободой, есть что-то верное. Но с другой стороны, многое может быть сделано и в более репрессивной системе, если только она готова финансировать и покровительствовать таким занятиям. На самом деле, именно это, по-видимому, и имеет в виду Матьяш, когда говорит о том, как он пытается укрепить Венский университет и как его тесть, король Неаполя, является покровителем различных художников и писателей.
Матьяш придумывает уморительное объяснение флорентийским достижениям в культуре: это должно быть благодаря её мягкому климату! :)) (2.56–7) И далее он говорит, что, возможно, причиной того, почему так много знаменитых флорентийских художников можно найти по всей Европе, является то, что они не получают достаточно почёта и признания у себя дома — ещё один выпад против флорентийских законов, регулирующих роскошь, и тому подобного (2.61).
Монархический принцип
В третьей книге приводится ряд нелепых доводов в пользу монархического правления. Матьяш утверждает, что если множество руководителей одновременно отдаёт приказы множеству подчинённых, это приводит к хаосу, так что на самом деле вам нужна ясная иерархия с единственным человеком на вершине. В поддержку этого монархического принципа он приводит такие примеры, как капитан корабля, военачальник (1.25, 3.4–12), глава домашнего хозяйства (3.13–17), различные предполагаемые примеры индивидуального правления в животном мире (3.87), тот факт, что различными частями тела человека управляет одна душа (3.88), даже платоновский принцип единства («Единое», 3.88 и см. мой недавний пост о комментарии Фичино к «Пармениду») и монотеистический христианский бог (3.89).
Но всё это совершенно не имеет отношения к дискуссии монархия против республики, и раздражает, что ни Матьяш, ни Доменико, кажется, этого не понимают. Матьяш постоянно жалуется, что в республике правители всё время будут ссориться друг с другом, и именно поэтому нужен монарх, у которого этой проблемы не будет (если только он не шизофреник :P). Но в действительности, если правители республики не согласны между собой, они всё равно могут принимать решения голосованием и смотреть, какое предложение набрало большинство голосов. Кроме того, республика вполне может избрать отдельного человека на должность премьер-министра или президента, так что она получает некоторые преимущества единоличного руководства без его недостатков. У Доменико есть некоторые хорошие аргументы в пользу того, чтобы городом управляло несколько человек, в 3.25–28.
Фактически, Матьяш извращённо приводит некоторые примеры таких республиканских глав государства — дожа Венеции, гонфалоньера правосудия во Флоренции (3.93–4) — в качестве дальнейшего оправдания монархий, говоря, что, имея этих отдельных квазимонархических людей на вершине своей иерархии, эти республики тем самым косвенно признают, что считают монархический принцип лучше республиканского. (Кстати, его представления о венецианских дожах, кажется, сильно ошибочны; насколько я помню по «Истории Венеции» Норвича, должность дожа была чисто церемониальной, и система была очень тщательно устроена так, чтобы предотвратить появление у дожа какой-либо реальной власти. Это едва ли похоже на признание превосходства монархии).
Основная проблема монархии не в том, что правитель — один человек, а в том, что он обычно получает эту позицию по наследству и удерживает её всю жизнь, а также в отсутствии эффективных ограничений его власти.
Интересно, что Матьяш не возражает против идеи о том, что монарх должен советоваться с неким сенатом. Но он хочет выбирать сенаторов сам и, конечно, не быть обязанным следовать их совету (2.7, 3.51–53).
Матьяш приводит ещё одну уморительную защиту монархического принципа в 2.9: «мы не можем быть так легко подвержены влиянию или коррупции, поскольку у нас мало кровных родственников — мы [социально] изолированы», тогда как лидеры республики «могут быть подвержены влиянию или коррупции гораздо легче […], поскольку вас много, вы неизбежно имеете много кровных родственников, брачных союзов, клиентских связей и личных связей» (2.10). Как будто количество этих людей вообще имеет значение! Король, сколько бы ни было у него родственников, назначит их командовать целыми армиями и управлять целыми провинциями, и они будут совершать подобные виды коррупции на более низких уровнях, так что в итоге страна будет не менее коррумпированной, чем если бы она была республикой.
Ещё один странный аргумент в пользу монархии: даже в республике любой конкретный закон, вероятно, написан отдельным человеком (2.4–5), так почему же вы не захотите, чтобы мудрый монарх писал все ваши законы сам? Но это упускает из виду тот факт, что в республике парламент может изменить или отклонить такой закон, если он ему не нравится; так что, даже если большая часть первоначального текста была написана одним человеком, конечный результат представляет собой мудрость большей группы людей. Позднее Матьяш говорит, что поскольку закон не может охватить все случаи, его нужно будет изменять и толковать, и лучше всего оставить это тому же человеку, который его изначально написал (то есть, конечно, самому королю); 2.14–6.
Матьяш также предполагает, что монарх может лучше обеспечивать соблюдение законов, чем магистраты республики, поскольку в его руках сосредоточены все ресурсы всего государства (2.11; что является очевидным нонсенсом, поскольку на практике монарх назначит иерархию губернаторов и магистратов, чтобы они обеспечивали исполнение законов от его имени, так что распределение ресурсов будет таким же, как в республике). Он указывает, что в результате этого: «Если мы сами не соблюдаем законы, нас не смогут наказать другие люди» (2.11). Он, кажется, не замечает, что это на самом деле аргумент против монархии, а не за неё :)))
Он продолжает в том же духе в 3.44–45; республиканская политика омрачена жадностью и честолюбием политиков, что не относится к монарху, поскольку у него уже есть вся власть и всё богатство :))
Софистика
Некоторые аргументы Матьяша в третьей книге — это чистая софистика, настолько нелепая, что она вполне могла бы оказаться в трудах самого Платона. (На самом деле он намеренно ссылается на Платона как на источник своего влияния, 3.29, что, полагаю, не должно нас удивлять; взгляды Платона, кажется, прямо-таки идеально подходят для того, чтобы нравиться всевозможным авторитарным умам). Например, Матьяш предлагает расположить различные формы правления от лучшей к худшей; худшая — очевидно тирания; следовательно, лучшей должна быть та, что является точной противоположностью тирании, а это монархия (3.82). (Полная последовательность такова: монархия, аристократия, республика, демократия, олигархия, тирания; 3.85–86). Но, очевидно, это просто игра словами. Согласно этим определениям, монархии не существует нигде в мире, а любая страна с единоличным правителем — тирания, так что вы фактически ничего не доказали. Он наполовину признаёт это в 1.76: «Я описывал тебе собственную практику, а не практику других королей. Если есть такие, которые не правят своими царствами таким образом, они кажутся мне тиранами, а не королями».
Он также, по-видимому, имеет странно «платонические» представления о самом процессе управления страной (3.30). Он ведёт себя так, будто существует какой-то чётко определённый наилучший™ курс политики в любой конкретной ситуации, и проблема лишь в том, чтобы найти достаточно мудрого™ правителя, который сможет понять, каким этот курс является. Как только у вас есть такой правитель, совершенно очевидно, что нет никакой нужды заставлять его делить власть с кем бы то ни было, поскольку это никак не может улучшить его способность принимать решения (он ведь уже принимает правильные™ решения). Вуаля — вот вам и идеальный монарх!
Он даже иллюстрирует это аналогией из математики (3.31–3): если вы можете сами найти центр круга, то добавлять в команду нескольких помощников, чтобы те помогали вам с этим, избыточно. Он утверждает, что аналогия особенно уместна, потому что задача правителя — точно так же находить срединную политику между различными крайностями.
Печально, насколько мало Доменико может возразить этим нелепым идеям. Разумеется, сегодня мы знаем, что любой, кто пытается уверять вас, будто управлять страной так же легко, как решать математическую задачу, — либо опасный утопист, либо лживый мерзавец с какими-то скрытыми мотивами. В наши дни вы обычно найдёте подобный способ мышления среди безумных экономистов-фритредеров, которые предпочитают иметь дело с математическими моделями, которые они могут легко анализировать, а не с беспорядочной реальностью, которую они не могут. В прошлом строители утопических социалистических плановых экономик тоже придерживались такого подхода. Как бы то ни было, с точки зрения Доменико всё это было ещё далеко в будущем, и он не выдвигает никакого возражения против взглядов Матьяша.
Но ещё труднее понять, почему он не возражает против идеи о существовании единственного, чётко определённого, наилучшего™ курс политики. Наилучший для кого? И при каких предположениях, учитывая, что мы не можем иметь полной информации о ситуации и не знаем, как будет развиваться будущее? Несомненно, им обоим должно было быть очевидно, что в реальности у вас всегда есть несколько различных возможных линий действий, каждая со своими преимуществами и недостатками, и что у вас нет ни малейшего количества информации, достаточной для того, чтобы надёжно провозгласить одну из них лучшей™ в каком-то объективном смысле.
История
Есть также некоторые доводы из истории, с которыми я не уверен, что согласен, но, по крайней мере, над ними было интересно поразмыслить. Матьяш указывает, что во всей записанной истории до его времени монархии были гораздо более распространены, чем республики (3.90) — что технически верно, но действительно ли это доказывает, что монархия является лучшей системой, в каком-то подходящем платоновском смысле «лучшей™»? Я подозреваю, что проблема может заключаться в том, что для республики, особенно для государства большего, чем город, требуется определённый уровень цивилизации, технологий, образования и так далее, а этого просто не существовало до последних нескольких столетий. И я также подозреваю, что в человеческой природе есть нечто, склоняющее нас принимать различные иерархии гораздо охотнее, чем следовало бы, и монархия очень успешно этим пользуется. Даже в наши дни мы видим, что демократия — хрупкая система, которая постоянно рискует скатиться в различные виды тоталитаризма и тирании.
Кроме того, по теме доводов из истории Матьяш утверждает, что монархии более стабильны, чем республики (3.62–68). Интересно, правда ли это так; было бы любопытно увидеть некий объективный анализ истории. Матьяш, конечно, может указать на различные случаи фракционной борьбы в республиках, вплоть до гражданских войн и тому подобного; но наверняка такие вещи вовсе не редкость и в монархиях. Кроме того, мне кажется, он преувеличивает важность гармонии и единства (которые, по его словам, легче обеспечить в монархии, чем в республике; 3.78): «объединённая власть была эффективнее, чем рассеянная власть […], один правитель был предпочтительнее многих» (3.81). Кого он думает этим одурачить? Конечно, объединённая власть эффективнее, но это не значит, что она предпочтительнее (если только вы не являетесь тем, кто обладает этой властью, я полагаю). Если всех заставляют заткнуться и делать то, что приказывает король, полагаю, можно сказать, что это своего рода гармония, но это едва ли желательное состояние.
Он жалуется на фракционную борьбу в республиках (3.37), но я думаю, что фракционная борьба на самом деле — это хорошо. Чем больше они борются друг с другом (и тянут государство в разные стороны; ср. 3.46), тем меньше у них будет времени управлять народом (а значит — угнетать его). Но, полагаю, Матьяш не согласился бы с подобным анархистским мышлением 😛 Возможно, всё дело в степени; для меня «фракционная борьба» подразумевает взаимные оскорбления политиков в парламенте и СМИ, но в Италии эпохи Возрождения это означало гражданскую войну и то, что половина города каждые несколько лет изгоняет другую половину.
Заключение
Хотя некоторые моменты этой публикации могут выглядеть так, будто эта книга меня немного раздражала, на самом деле мне она даже понравилась. Мне просто трудно представить, как её аргументы могут кого-то убедить; но, возможно, это и не было её целью. Возможно, лучше всего воспринимать её как откровенно пристрастную политическую книгу; как многие такие книги, она могла быть написана скорее для людей, которые уже разделяли взгляды автора (в данном случае — монархизм), и всерьёз не предназначалась для того, чтобы обращать тех, кто стоит на противоположной стороне политического спектра.
Кроме того, чтение этой книги позволило мне несколько лучше оценить некоторые вещи, которые мы принимаем как само собой разумеющиеся в наших современных республиках, но которые, по-видимому, не были столь очевидны, например, во времена Брандолини: идею о том, что разногласия можно решать голосованием в парламенте, а не тем, что монарх стучит кулаком по столу и провозглашает закон; идею о том, что если вам всё же нужен индивидуальный человек как глава правительства, то его можно просто избрать на ограниченный срок вместо того, чтобы иметь наследственного монарха; идею разделения государства на различные органы с сетью сдержек и противовесов, чтобы ни один из них не стал слишком могущественным, и т. д. Сейчас эти вещи кажутся очевидными, по крайней мере как идеалы, но они более или менее полностью отсутствуют в защите республики, которую даёт Доменико. Но, возможно, это просто потому, что автор был предвзят в пользу монархий — иначе он не стал бы сравнивать идеализированную монархию с реальными республиками.
Кстати, в примечании переводчика на стр. 268 есть весьма интересные замечания об изменении значений некоторых слов: латинское слово respublica изначально означало «государство», «общественные дела» или «бескорыстное правление», вовсе не обязательно немонархическое. Современное значение (то есть республика как противоположность монархии) возникло «в Италии в конце XV века», и книга Брандолини является одним из ранних примеров такого употребления.
