Автор текста: Хирам Креспо
Оригинал статьи и версия на украинском языке
Роль откровенности в философии свободы и дружбы
Среди наиболее важных произведений Филодема — «Peri Parrhesias», обычно переводимый как «Об откровенной критике». Я искал однословное определение «паррезии» на английском языке, но не нашел его. Потому я рассматривал его как прямоту или откровенность, и использовал это определение искренности из сайта Dictionary.com:
- состояние или качество откровенности, открытости и искренности в речи или выражении;
- свобода от предвзятости; справедливость; беспристрастность;
Но я считаю, что этого определения недостаточно. Эпикурейские дискуссии по этому поводу неизменно выходят на территорию, наполненную повышенным напряжением. Мы считаем, что каждый друг должен сказать своему другу правду, и часто это делается учтиво, однако далеко не всегда. Правда может быть и плохим лекарством, но для нас она всегда является лекарством. Критическая часть перевода имеет решающее значение для понимания того, что мы имеем в виду, и как мы используем «паррезию» в терапевтических целях, чтобы помочь излечить моральные недуги души и взаимно способствовать постоянному самосовершенствованию среди настоящих доброжелательных друзей.
Вот некоторые моменты по истории и словарному определению слова откровенный:
- честный и прямой в речи или отношении;
- откровенный или резкий;
- открытый и общепризнанный, или очевидный;
Откровенность, безусловно, должна быть качеством «паррезии». Обратите внимание также на историю этого термина: francus назывался «свободным» на латинском языке, а когда Галлией правили франкские племена, свободными были только франки. Это означало, что они могли выражать свое мнение, не опасаясь тиранов или элит (тут важно, что откровенность на английском это francle).
Точно так же в древнегреческом мире, когда процветала демократия, «парресия» была привязана к эгалитарным и демократическим идеалам полиса, что-то вроде того, как мы понимаем концепцию свободы слова, которая для нас, жителей Запада, священна и закреплена в наших конституциях и сводах законов. Свобода слова является квинтэссенцией гражданства в свободной стране. Только свободное может быть откровенным.
Но к тому времени, когда Филодем преподавал философию в Италии, ценности изменились. Он оказался в римском обществе, которое уважало разделение на социальные классы, фактически он обучал богатых римлян, и «парресия» больше не имела политического веса, как ранее в полисе. Среди его главных забот мы находим напряженность, связанную с людьми из низшего класса, которые откровенно критиковали богатых, и с тем, как отличить друга от льстеца, что вызывает большую озабоченность у богатых римлян.
Сад: среда обитания мудрости
Все почитаемые человечеством традиции и мудрость предков органически развивались в условиях, когда люди приходили к тем, кого считали мудрыми, чтобы получить практическое руководство, когда они были сбиты с толку или нуждались в совете надежного друга. Эти традиции неизменно прославляют дружбу и предупреждают людей о различии между истинными и ложными друзьями, потому что неспособность четко различать истинных и ложных друзей всегда была одним из самых распространенных источников разочарования и страданий среди смертных. Вот почему мы замечаем, что в каждой традиции философской мудрости, от устной традиции йоруба в Африке и эпоса Рамаяна в Индии, до скандинавского Хавамаля, и, конечно же, в рамках нашей собственной эпикурейской традиции, этот вопрос всегда должен был каким-то образом решаться.
В традициях мудрости (аналогично греческим «Семи Мудрецам») есть много примеров советов, связанных с дружбой. Они начинают с того, что подчеркивают важность общения, а затем подробно описывают, как укрепить дружеские отношения. Хавамал, появившийся среди скальдов (поэтов) северных стран, сравнивает одинокого человека с пнем мертвого дерева. Традиция библейской мудрости, которая, согласно легенде, была взращена при дворе царей Соломона и Давида, также содержит следующий разумный и красиво выраженный совет:
Двоим лучше, чем одному, когда работают двое вместе, они получают больше от своего труда. Если падает один, то другой поднимает его, но кто падает в одиночку, тот не может ждать помощи ни от кого. Если двое спят вместе, они согреваются, спящий же в одиночку мёрзнет. Враг может одолеть одного, двое же могут противостоять врагу. А трое ещё сильнее. Они, как верёвка, скрученная втрое, которую трудно порвать.
— Екклесиаст 4: 9-12
Кришна является примером идеального друга, когда он часто ободряет опечаленного и сбитого с толку Арджуну в Бхагавад-Гите: «Продолжай, чемпион! Победитель врагов», а также множество инсценировок того, как должен вести себя идеальный друг, находится в индуистском эпосе «Рамаяна», где Рама и Хануман часто вербализируют, как они любят друг друга в качестве братьев. Дидактическая ценность этих инсценировок неоспорима, поскольку они помогают детям понять, что такое дружба, имеющая важнейшее значение для человечества.
Эволюция «традиции мудрости» требует того, что я люблю называть средой обитания мудрости: социально приемлемым выходом для этой динамики, где люди ищут надежных и мудрых друзей, пространства, где благоразумие можно воспитать в рамках культуры. Я выбираю слово среда обитания, во-первых, чтобы придерживаться натуралистических речевых оборотов и метафор, а во-вторых, чтобы подчеркнуть важность пространственных и относительных факторов, а также времени и стабильности, которые всегда необходимы для того, чтобы органические вещи возникли так, как должны. Так обстоит дело с философской дружбой.
В этом контексте откровенная критика превращается в процесс обрезки растений в саду. Она превращается из своего первоначального политического образа в новую контекстуальную основу: для нас она служит философской дружбе. Именно здесь мы находим эпикурейское значение и использование слова «парресия». Настоящий друг никогда не должен лгать нам, и всегда должен оказывать хорошее влияние, а не плохое.
Филодем учил, что слова настоящего друга должны приносить моральную пользу. Они должны помочь нам жить хорошей жизнью и стать более счастливыми, продуктивными и здоровыми людьми с хорошим характером. Хорошие друзья должны быть подобны философскому Садовнику, который обрезает нас своей речью, представляющей из себя конструктивную критику. Они должны производить хорошее влияние и должны время от времени давать нам неприятные лекарства для нашего же блага в форме откровенной критики.
Только те, кто нас любит, будут откровенно критиковать нас в духе дружбы и любви, с искренним желанием помочь нам поправиться, а не из зависти или вражды. Они будут тщательно подбирать слова. Их намерение будет заключаться не в том, чтобы причинить нам вред, а в том, чтобы помочь нам.
Льстецы и другие ложные друзья
Лесть рассматривается как форма злой речи, которая препятствует откровенной речи. В нордическом Хавамале, в трудах Филодема, да и в других традициях льстец неизменно является типом ложного друга. Он тот, кто говорит нам то, что, по его мнению, мы хотим услышать, совсем не заботясь о том, полезно ли это для нашего характера и счастья. В «Хавамале» друг — это не тот парень, который смеется над нашими шутками, а тот, с которым мы можем полностью слиться с мыслями.
Мудрого мужчину или женщину не трогает кажущаяся грация и невинность поверхностного «Дорогая, ты выглядишь потрясающе!» и будет искать, демонстрирует ли этот товарищ подлинный интерес к благополучию и счастью другого, прежде чем считать этого знакомого другом. Это не значит, что похвала — признак недружелюбия: это просто означает, что откровенная речь всегда является признаком истинной речи. Настоящий друг будет чувствовать себя свободным, как хвалить, так и критиковать, когда это бывает разумно.
Если я ущемлю эго друга, но тем самым спасу его от наркотической зависимости или азартных игр, от попадания в тюрьму или от оскорбительных отношений, тогда я заслуживаю любви, верности и доверия этого друга. Если я наблюдаю, как человек самоуничтожается, и не пытаюсь ему помочь, то я не заслуживаю доверия и лояльности этого человека.
Помимо льстеца, есть еще и лживый друг, который грубо и недоброжелательно говорит правду. Говорить правду само по себе не является признаком настоящего друга: всегда нужны забота и осторожность, чтобы определить настоящего друга. В наставлении Филодема об откровенной критике он ссылается на этого ложного друга под заголовком, который помогает отличить «искреннего человека от вежливого, и такого же от вульгарного». Далее он перечисляет добродетельные качества вежливого говорящего правду:
…каждый, кто проявляет добрую волю и практикует философию разумно и постоянно, обладает великим характером, безразличен к славе и, в меньшей степени к политике; он чист от зависти, и говорит только то, что имеет отношение к делу; не увлечен, чтобы оскорбить, выставить напоказ или показать презрение или нанести вред, и не использует наглость и лестное искусство .. .
(с) Филодем, О откровенной критике, колонка Ib.
Точно так же часто бывает трудно узнать истинные намерения человека, который дружит с врагом, является ли этот человек доброжелателем. Хавамал прямо советует, что друг нашего врага не был также нашим другом. Всегда желательно помнить об альянсах.
Неосмотрительные и неизлечимые
Понятно, что часто благонамеренным людям не хватает мудрости, чтобы откровенно поговорить с друзьями. Неспособность мужчины быть любящим или руководящим для другого не означает, что он порочный или злой человек. Есть поверхностные друзья, а есть глубокие, близкие и заботливые друзья. Есть расчетливые друзья и менее расчетливые. В этом случае мы должны поощрять друга с наибольшей осторожностью, если он является или желает быть настоящим другом, время от времени подрезать то, что менее преемлемо, всегда помня при этом, что все мы учимся своими собственными головами и что некоторые плохо воспринимают откровенную речь и будут проявлять враждебность или гнев, или подозревать дурные намерения, когда сталкиваются с этим. Филодем назвал их неизлечимыми.
Мастер как нравственная модель
Одна параллель между восточным секулярным гуманизмом Конфуция и западным гуманизмом Эпикура касается морализирующей роли стыда в обеих традициях.
… Я надеюсь, что ты тоже здорова и твоя мама, и что ты всегда послушна папе и маме, как и раньше. Позвольте мне сказать вам, что причина, по которой я и все остальные из нас люблю вас, заключается в том, что вы всегда им послушны.
(с) Эпикур в своем письме к девочке.
Конфуций сказал, что, когда лидеры добродетельны, люди естественно чувствуют стыд, когда они сами неправы; и совсем наоборот, если лидеры недобродетельны, правят руководствуясь страхом, а люди следуют закону из страха перед наказанием. Это интересное наблюдение, особенно когда мы смотрим на общества, управляемые религиозным или политическим страхом, в сравнении с снисходительными либеральными обществами. Что это говорит нам о лидерах этих обществ и их постоянной способности завоевывать доверие людей своей добродетелью или коррупцией?
Страх, а не милосердие, сдерживает нечестивых. — Притчи 69:17
Мы также должны, чтобы быть справедливыми, извлечь еще одно понимание из наблюдений Конфуция. Либеральные общества не хороши сами по себе: здоровые ассоциации и здоровое руководство необходимы, чтобы сделать эти общества добродетельными и счастливыми. Другими словами, недостаточно того, чтобы люди не управлялись страхом. Один из способов, с помощью которых эпикуреизм призван работать на наше постоянное нравственное самосовершенствование, заключается в том, чтобы мы избегали стыда разочаровывать любовь и преданность наших заботливых друзей, особенно самых мудрых и добродетельных из них.
Когда я поднял это конфуцианское наблюдение среди современных эпикурейцев, Кассий Амик связал его с заявлением Эпикура о почитании мудреца, приносящего большую пользу своим почитателям, а также с официальной пословицей Общества друзей: «Делайте все так, как будто Эпикур наблюдает».
Я разделяю это мнение, потому что в трудах Филодема мы видим профили некоторых первоначальных эпикурейских учителей, которых ученики с любовью вспоминали на протяжении поколений как: добродетельных, правдивых, сильных в речи.
Примеры Метродора и Полиэна
Кое-что из того немногого, что мы знаем о Метродоре, пришло к нам косвенно через таких людей, как Филодем, что указывает на то, что среди ранних эпикурейцев существовала традиция передавать анекдоты о деятельности и нравственном примере предыдущих учителей. Или, по крайней мере, возможно, передавали истории, связанные с «первыми четырьмя», своего рода ранней эпикурейской вне-канонической традицией хадисов, которая в основном для нас утеряна.
Филодем часто цитирует Метродора как авторитетного источника, когда делает утверждения об очень важных вопросах. В одном отрывке он вскользь характеризует его как внимательного учителя, склонного к частому сокращению (pruning) учеников:
… В процессе обучения… они ничем не будут отличаться от Клеанфа или Метродора (поскольку очевидно, что внимательный учитель проявит большую откровенность) …
(с) Филодем, Об откровенной критике, колонка Vb
Это рисует картину оригинального Сада, где под опекой первых четырех учителей первые эпикурейцы развили культуру откровенной речи и философской дружбы. Мы также находим упоминание в «Об откровенной критике» следующего комментария:
… Даже если кто-то довольно нравоучителен, как говорит Метродор, Полиэн «часто влезает в разговор и довольно общителен» …
(с) Филодем, О откровенной критике, колонка VIa
Слово нравоучительный переводится как:
- изобилует содержательными афоризмами и максимами;
- чрезмерно морализирует; самодовольный;
- дающий или использующий сжатые изречения и максимы;
- по натуре «максималист» (нудит о правильности);
… словом, которое указывает на энергию и силу. Это рисует картину учителя, который несет в себе энциклопедию мудрости и действует как эффективный и мудрый наставник, постоянно распространяя философию в манере, которая является одновременно мощной и легкой для запоминания и изучения.
Мы знаем, что афоризмы и максимы короткие и их можно легко запомнить при помощи повторения, и что многое из того, что сохранилось в 300 свитках Эпикура и писаниях других «Четырех мужей», имеет форму высказываний и кратких доктрин, которые могут быть показателем частоты и универсальности, с которой эти максимы распространялись и использовались.
Фармакология, духовные лекарства эпикурейства, первоначально приняли форму этих маленьких, но сильных пилюль мудрости. Возможно, частота появления коротких, но сильных эпикурейских мемов в социальных сетях (твиттер, фейсбук и т.д.) может быть их современной разновидностью.
Против шарлатанов
Шарлатаны тоже многих отвлекают, хватая их после некоторого стресса и очаровывая своей тонкой добротой.
(с) Филодем, Об откровенной критике, фрагмент 60
Со времен Филодема ничего не изменилось. Наш мир до сих пор кишит шарлатанами, и многие из них приобрели немало последователей. Мормонизм, зародившийся как культ полигамии на ранчо, — один из самых недавних культов, который стал достаточно распространенным, чтобы называться религией. У ее основателя Джозефа Смита было более 30 жен. Некоторые также были женаты на его последователях, другим было всего 14 лет, когда он их присвоил.
Притворяясь последним членом длинного списка почитаемых Богом чревовещателей, он написал священную книгу, в которой учил, что коренные американцы произошли от потерянного еврейского племени — утверждение, которое было доказано современными генетическими исследованиями как ложное, и для которого существует не является археологической базой — и даже обещал своим последователям загробную жизнь в качестве богов на их собственных планетах с несколькими женами.
Возможно, если бы у треугольников были боги, у их богов было бы три угла.
Но не будем отвлекаться: Филодем утверждал, что шарлатаны очаровывают людей тонкой добротой. Христианские церкви превратили способность очаровывать с утонченной добротой в искусство. Они верят, что существует таинственная способность, данная Богом, известная как харизма, которая исходит от Святого Духа.
cha·ris·ma
- Дарованный Богом дар или сила;
- Духовная сила или личные качества, которые дают индивидуальное влияние или власть над большим количеством людей;
- Особые добродетели связанные с должностью, функцией, положением в обществе и т.д., которые наделяют (или считаются наделяющими) лицо, занимающее эту должность, необычными способностями к руководству, достоинством почитания и т.д.
Эта вера открыла дверь для целого «цунами» из лжепророков — слишком многих, чтобы всех упомянуть — которые на протяжении всей истории требовали христианского откровения. Есть много ярких примеров лжепророков, как забавных, так и трагических. Марджо, который сделал себе имя как ребенок-проповедник, позже в своей жизни снял документальный фильм, разоблачающий всю евангелическую индустрию.
Бенни Хинн, печально известный и очень богатый телеевангелист, до того, как его разоблачили, однажды объявил лжепророчество о том, что в середине 90-х «Бог уничтожит гомосексуальное сообщество Америки». Пророчество было явно ложным и никогда не сбылось, но когда он произнес его, он вызвал аплодисменты своих последователей.
«Но, хитрый я, я тебя обманом поймал!» — Павел во 2 Коринфянам 12: 15-17
К сожалению, хитрым товарищам иногда не хватало творчества, и они также предали забвению аспекты эпикурейской традиции. Одно из откровений, которое вытекает из книги «Св. Павел и Эпикур» Нормана ДеВитта, связано с тем, как Новый Завет перенял нашу эпистолярную традицию. Первые литературные свидетельства того, что дидактические послания были написаны для публичного чтения всей общиной, происходят среди древних эпикурейцев. Это один из способов распространения наших учений. Сегодня большинство людей знает о посланиях Нового Завета, но почти никто не знает об оригинальных эпикурейских посланиях, которые в основном были уничтожены врагами эпикурейства.
… Схватив их после стресса
Мы можем привести множество примеров того, как шарлатаны ежедневно охотятся на уязвимых людей: например, тюремные богослужения привели к почти злокачественному росту ислама в Западных тюрьмах. Я посетил тюрьму в рамках журналистских целей, направленных на раскрытие несправедливости по отношению к мужчинам, которых я считал невиновными и незаконно осужденными. Это был очень душераздирающий опыт, и я понимаю, что может показаться несправедливым критиковать благородные усилия людей, посещающих тюрьмы. Но мы должны признать, что люди иногда делают благородные вещи по неправильным причинам. Это моральная проблема, над которой следует задуматься.
Кристофер Хитченс однажды красноречиво отметил, что ХАМАС — крупнейшая благотворительная организация в секторе Газа. Мне напомнили об этом, когда после Катрины мормоны очень активно участвовали в благотворительной деятельности в Миссисипи и Луизиане, где много бедных афроамериканцев сильно пострадали. В этих случаях ХАМАС также поощряет людей в этих больных сообществах становиться террористами-смертниками, а Книга Мормона учит, что быть черным — это проклятие.
А потому, поскольку они были белыми, чрезвычайно красивыми и восхитительными, дабы они не были соблазнительны для моего народа, Господь Бог заставил их покрыться черной кожей. — 2 Нефий 5:21, Книга Мормона
Итак, эти формы благотворительности (как мне кажется, альтруизм по неправильным причинам) имеют определенную ценность, и чрезвычайно важно твердо твердо осознавать, что факт их существования не имеет ничего общего ни с истинной ценностью, ни с ценностью чистоты убеждений людей, которые участвуют в этих благотворительных усилиях, будь то в показных целях или искренне.
Было бы фанатичной ошибкой считать альтруизм или благотворительность злом только потому, что они осуществлялись по неправильным причинам. Мы также должны признать, что есть много благонамеренных людей, которые проявляют альтруизм из искреннего сострадания и доброты, а не ради личной выгоды, и что их убеждения — просто случайные факты. Возможно, нам следует побудить людей учитывать не только основные причины их благотворительных усилий, но и последствия отсутствия различий между благотворительностью по правильным и неправильным причинам, а также побудить людей подумать о выборе разумных каналов для наших альтруистических тенденций.
Я зову тебя к непрерывным удовольствиям, а не к Добродетелям, плоды которых — надежды [на награду] пустые, тщетные и полные тревог.
(с) Эпикур
Даже если благотворительная деятельность ведется по неправильным причинам, некоторые могут счесть ее достойной похвалы. Однако, когда деньги, собранные религиозными организациями, финансируют юристов и учреждения, которые скрывают сексуальных насильников от правосудия, когда они финансируют усилия людей, которые пытаются убедить мир, что у геев не должно быть семьи, или когда они финансируют деятельность террористических организаций, тогда проблема благотворительности по ложным причинам становится очевидной.
У сторонников ложной веры также есть свой расточительный образ жизни, субсидируемый фондами, собранными в рамках налоговых схем их церквей. Их полеты на частных самолетах не прекратились после землетрясения на Гаити или каких-либо других оправданий для сбора средств, которые предоставила история. Есть много достойных дел, на которые лучше потратить деньги, чем на финансирование семей Бенни Хиннов, Марджо и кардинала Бернарда Лоу.
Любовные танцы во всем мире…
Есть и другие тревоги, после которых людей захватывает религия. Один из самых распространенных из них особенно острый, и здесь мы склонны соглашаться со многими выдающимися деятелями религии.
«В этом мире мало любви». — (с) Аммачи, «обнимающий» святой индуизма.
Нет сомнений в том, что объятия Аммачи утешили тысячи одиноких людей. В нашей собственной традиции можно процитировать Нормана ДеВитта, который сказал, что эпикурейство основывается на философии, которая была больше, чем просто дружбой: это любовь.
Дружба — это выражение любви: это больше, чем солидарность, которая не является полностью безличной, но и не полностью личной. Мы можем быть солидарны с идеей, но можем только подружиться с человеком. Дружба — это определенно личные и близкие отношения с другим человеком, с которым мы чувствуем себя в безопасности и можем быть самими собой. Это обеспечивает безопасность. Наша философия — общность и дружба.
Город без стен
Последняя тревога, которая делает людей уязвимыми для того, чтобы их схватили шарлатаны — это универсальная проблема нашей смертности и смертности наших близких.
Можно обеспечить защиту от других болезней, но что касается смерти, мы, мужчины, живем в городе без стен.
(с) Эпикур
Смерть делает нас чрезвычайно уязвимыми. У нас развиваются прочные связи с нашими родственниками, и некоторые люди никогда полностью не восстанавливаются после потери близких. Она вызывает сильную тревогу и, будучи универсальным источником страданий, конечно же, является главной уязвимостью, которой шарлатаны соблазняют души смертных.
Религия также сублимирует идею смерти, используя эвфемизмы, связанные с раем. Возможно, опиум религиозной веры здесь действует более или менее, если использовать метафору природы, как сострадательный яд пауков или змей, которые усыпляют своих жертв, чтобы они не страдали во время смерти. Но, как и другие формы опиума, это успокаивающее средство может стать соблазнительным и вызывать привыкание, и многие мистики настолько полностью разделяют свое желание сбежать из этого мира, чтобы жить на другой планете.
В этом «городе без стен» мы, эпикурейцы, должны бросить вызов политическим атеистам, чтобы они участвовали в исцелении человеческих условий. Миссия эпикурейского учения имеет большое значение, потому что, хотя некоторые из нас могут подумать, что присоединиться к Джону Леннону и представить себе религию благородно, бессмысленно заниматься атеистической политикой, не имея дело с человеческими условиями, которые вызывают неврозы и уязвимости, на которые религия жертвы. Мы не сможем справиться со многими опасностями религии, если не будем обращать внимания, на наши тревоги и анализировать причины желания покинуть этот мир. Философы эллинизма учили нас, что мы должны учить друг друга заботиться о своем жизненном здоровье.
Две формы откровенной речи
Я понимаю, что некоторые проблемы, которые я затронул в этой статье, трудны для некоторых людей. Обвинение Филодема против шарлатанов содержится в фрагменте его книги «Об откровенной речи», и если мы поместим этот фрагмент в его контекст, мы начнем понимать, зачем нужны эти рассуждения.
Перевод книги, которую я читаю, включает комментарии и упоминает, что роль философа состоит в том, чтобы дать две формы откровенной речи: одна для отдельного человека, а другая — для общества в целом. Назовем их частной и публичной формами откровенной речи. Оба важны и необходимы по разным причинам. В первой части этой трилогии статей мы видели причины, по которым необходима частная откровенная критика.
Философ должен откровенно и открыто говорить с внешним миром, чтобы помочь освободить других от невежества или традиций, а также от форм страдания, порождаемых невежеством и традициями.
Конфуций, например, противостоял древнему китайскому обычаю захоронения вместе с хозяином и его ещё живых рабов. Он с большой моральной стойкостью, представ перед местным правителем и используя свои красноречие и ум — единолично положил конец этой практике. Сиддхартха Будда столкнулся с кастовой системой и ведической практикой принесения в жертву животных. Древнегреческие атомисты опровергли ложных целителей своей теорией о том, что микробы вызывают болезни, и успокоили страхи людей перед богами, пророчествами, небесными телами и землетрясениями, объяснив, что естественные законы управляют всем существующим.
Противостояние Эпикура, Лукиана, Филодема и других эпикурейцев против всяческих шарлатанов — не менее морально актуально и важно. Именно эта форма публичной откровенной речи стимулирует прогресс и эволюцию человеческого общества.
«Истинной любовью к философии уничтожается всякое желание, тревожное и тягостное». (с) Эпикур