Эта книга немного напомнила мне диалоги Понтано, которые я читал несколько месяцев назад (см. мой пост того времени). Книга Филельфо также представлена ​​в форме диалогов, и хотя изгнание номинально является их главной темой, говорящие, как правило, обсуждают множество разных вещей и часто перескакивают с одной темы на другую (хотя и не так часто, как в диалогах Понтано). И как это обычно бывает с диалогами, у них есть предыстория, тесно связанная с бурной политической жизнью Флоренции XV века. Козимо де Медичи постепенно поднялся из «просто» богатого банкира до одного из самых влиятельных людей во Флоренции; в конце концов, его противники — которые, по-видимому, были в основном традиционными аристократами, негодовавшими по поводу влияния этого нового выскочки, — добились его изгнания из города, но вскоре он вернулся, и тогда настала очередь его противников быть изгнанными. Симпатии Филельфо были явно на стороне анти-медичинской фракции, и несколько её видных членов появляются в качестве персонажей этого произведения; диалоги представлены как беседы между ними в тот момент, когда они уже приговорены к изгнанию, но ещё не покинули Флоренцию.

---

Первая книга в основном состоит из попыток Паллы Строцци, одного из будущих изгнанников, утешить своего сына Онофрио, который горько жалуется на необходимость отправиться в изгнание (1.17–18). Я не совсем уверен, можно ли сказать что-нибудь полезное, чтобы утешить человека в таком ужасном положении, и попытки Паллы мне определенно не показались особенно полезными. Он в основном следует идеям древних стоиков и киников, и даже заходит так далеко, что цитирует ряд писем и анекдотов о Диогене, в честь прозвища которого, Киона («Собака»; 1.104–5), и получила свое название вся школа кинизма.

Я уже неоднократно критиковал стоицизм, поэтому нет смысла повторяться. Его основная идея, кажется, заключается в том, что не следует слишком привязываться к чему-либо, и тогда у вас не будет причин для грусти или расстройства. Это очевидно и совершенно бесполезно, потому что это слишком сильно противоречит человеческой природе (а иногда и элементарной физиологии; см. Феодора, утверждающего, что его не пугает перспектива быть распятым, 1.79). Вполне можно задаться вопросом, стоит ли вообще жить без таких привязанностей, даже если бы это было возможно; но для большинства людей это все равно невозможно.

Аналогично, я сомневаюсь, что анекдоты Паллы о Диогене здесь особенно полезны. Конечно, изгнание и почти все другие несчастья, вероятно, не сильно вас обеспокоят, если вы готовы жить так, как жил Диоген — как нищий, совершенно лишенный почти всего имущества (как иллюстрирует знаменитый анекдот, где он решил отказаться от чаши, когда понял, что может просто использовать руки в качестве временной чашки, чтобы пить воду из ручья; 1.91). Но люди, как правило, не хотят так жить, и на то есть очень веские причины. В то же время, похвала Паллы в адрес отношения Диогена кажется мне лицемерной, потому что я сильно подозреваю, что ни он, ни другие изгнанники в этой книге даже близко не приблизились к настоящей бедности, даже в изгнании. Многие другие аргументы Паллы также показались мне сомнительными и неубедительными. Когда его сын жалуется на несправедливое изгнание (1.220), Палла предполагает, что это просто означает несправедливость их преследователей, и «мудрец» (этот во многом вымышленный персонаж, которого еще не видели за пределами страниц стоической философии) естественно не будет заботиться о том, что о нем думают несправедливые и неразумные люди (1.83–4).

Иногда Палла пытается вставить идеи, которые, кажется, больше вдохновлены христианской религией, чем античной философией, что, по сути, ничем не помогает. Он предполагает, что лучше быть осужденным несправедливо, чем справедливо, потому что, по крайней мере, это означает, что вы на самом деле не совершили преступление, за которое вас осуждают (1.221–2). Другая религиозная идея заключается в том, что вся жизнь в любом случае является своего рода изгнанием, поскольку ваш истинный дом — с Богом на небесах, так какая разница, живете вы во Флоренции или где-то еще? (1.183–95; Палла далее утверждает, что не следует слишком привязываться к своей родине, 1.199–212 — легче сказать, чем сделать). Эти вещи могут иметь смысл, если вы действительно верите, что Бог где-то там ведет счет и планирует вознаградить вас в загробной жизни (1.88); но с моей точки зрения как неверующего, это совершенно бесполезно.

Но я не хочу показаться слишком суровым по отношению к Палле; некоторые из его высказываний полезны и интересны, например, когда он приводит примеры известных людей, которые, похоже, довольно хорошо перенесли изгнание (таких как Ганнибал, 1.69–72). Кроме того, меня раздражает не только Палла; Онофрио, со своей стороны, часто рисует слишком мрачную картину изгнания, и представляет всё в самых ужасных тонах. Он боится, что его сочтут печально известным, что люди подумают, будто он совершил какое-то тяжкое преступление, иначе его бы не изгнали (1.60); но, судя по истории Италии эпохи Возрождения, для меня было довольно обычным делом, когда один сегмент политического класса изгонялся другим, а затем, спустя несколько лет, наоборот, и так далее. Поэтому я думаю, что люди того времени понимали, что изгнание Онофрио вовсе не означает, что он был виновен в чём-то более ужасном, чем просто невезение, оказавшееся проигравшей стороной в политической борьбе за власть.

В этой книге также встречаются отступления на другие темы, которые в лучшем случае лишь отдаленно связаны с изгнанием. Например, в начале Палла много времени уделяет обсуждению важности развития мудрости и философии (1.23–34), а затем пытается определить разум, эмоцию и различные связанные с ними понятия (1.35–54), что показалось мне типично философским рассуждением, где, как мне кажется, много слов вырвали из мрака, и я не стал мудрее после прочтения. Более интересное отступление встречается ближе к концу книги, где Поджо Браччолини (который в этом томе предстаёт своего рода эпикурейцем, хотя и значительно более низменного и физического характера, чем оригинальный Эпикур) создаёт приятный противовес некоторым предыдущим идеям, пространно восхваляя выпивку и хорошую еду (1.142–78).

Вторая книга, по идее, посвящена позору, но большая её часть посвящена другим вещам, лишь отдалённо с ним связанным. В ней содержится длинный отчёт (2.26–64) о речи одного из вскоре изгнанных дворян, Ринальдо дельи Альбицци, обращённой к папе Евгению, в которой он много времени уделяет доводам о том, что обвинениям против него и его коллег не следует верить, поскольку они, в конце концов, дворяне, а значит, честные и заслуживающие доверия, и у них нет причин причинять вред своему городу, в то время как их обвинители (партия Медичи) не обладают ни одним из этих качеств (особенно не дворяне 😛 . См., например, 2.39, 2.41–2, 2.48, 2.62). Много внимания уделяется тому факту, что Козимо де Медичи — банкир, а значит, очевидно лживый, жадный, коррумпированный и т. д. [* Мне было интересно узнать в Википедии, что Палла Строцци (один из центральных персонажей этих диалогов, которого мы уже видели в первой книге выше) тоже был банкиром :)) ], а его фамилия звучит как слово, обозначающее врача, профессия которого в Италии эпохи Возрождения не пользовалась большим уважением, и которую Филельфо любит использовать в качестве основы для анти-Медичи каламбуров (2.65). Несколько грустно думать, что когда-то некоторые люди считали подобные вещи разумным способом аргументации…

Затем разговор наконец ненадолго переходит к теме бесчестия — Онофрио жалуется, что бесчестие — это зло (2.68–70), подобно тому, как он делал это в предыдущей книге, говоря об изгнании, — но вскоре снова сбивается с пути: вместо того, чтобы обсуждать, является ли хорошая репутация действительно благом, а бесчестие — злом (даже не думая, что оба явления были чем-то безразличным), они начинают обсуждать концепцию добра в философии, долгую дискуссию, которая в основном оказалась для меня слишком технической (2.95–106, 2.112–54). В довершение всего, они заканчивают это, делая отступление к теме разума, интеллекта, интеллекта и различных тонких различий между этими понятиями (2.155–61).

В любом случае, насколько мне известно, они не дают никаких полезных советов бедному Онофрио; его отец предполагает, что нужно просто вести себя добродетельно, и хорошая репутация сама придет рано или поздно (2.163), и отмахивается от любых трудностей в обычной стоической манере: «Те, кто справедлив и добр, не могут терпеть бесчестия, особенно в глазах добрых и мудрых людей […] всякая дурная репутация, направленная против людей честных и порядочных, поскольку она не подкреплена корнями, должна быстро исчезнуть и умереть» (2.172–3). Мне это кажется слишком оптимистичным; если вы находитесь в ситуации, когда у многих людей несправедливо негативное мнение о вас, это негативно повлияет на вашу жизнь таким образом, что вы не сможете просто отмахнуться от этого пустой философией. Хотя, конечно, в той конкретной ситуации, которую мы видим в этом диалоге, вполне можно задаться вопросом, было ли несправедливо отправлять этих людей в ссылку и делать их печально известными; Филельфо здесь вряд ли является беспристрастным наблюдателем.

---

В третьей книге бедность рассматривается примерно так же, как предыдущая книга рассматривала позор. В ней много философских рассуждений, которые показались мне слишком техническими. Например, авторы начинают с спора о том, является ли бедность вообще чем-то плохим, и прежде чем прийти к такому выводу, они, кажется, считают полезным обсудить очень общее разделение вещей на хорошие, плохие и безразличные (3.19–32). Определенный тип философов, похоже, любил подобную бессмысленную классификацию, и мы видим здесь её немало. Например, хорошие вещи можно разделить на внутренние и внешние (3.21); они тратят время на обсуждение того, как разделить «класс» на несколько «видов» (3.26–7) и т. д. Ничто из этого не кажется мне чем-то, что могло бы пролить свет на что-либо, тем более на бедность.

Учитывая бесполезно упрощенную идею разделения всего на добро, зло и безразличие, один из говорящих (Леонардо Бруни, который, как и многие другие персонажи этой книги, был реальным человеком) предлагает считать добродетель добром, порок злом, а все остальное безразличным (3.31). Это удобно, поскольку позволяет заключить, что богатство и бедность сами по себе не являются ни добром, ни злом, что можно проиллюстрировать тем фактом, что человек может быть богатым и при этом злым (как банкир Козимо де Медичи, главный злодей этой книги), или добродетельным и при этом бедным (как аристократы, оказавшиеся в трудном положении, которые являются персонажами этой книги, и чью сторону Филельфо, очевидно, поддерживает). Филельфо пытается подкрепить свои доводы, приводя очередные примеры из жизни Диогена, Кратета и им подобных, которые столь же неубедительны и бесполезны для обычного человека, как и в предыдущих частях этого тома. Если на мгновение забыть, что Диоген — знаменитый древнегреческий философ™, и подумать о нём без этой ауры, то придётся признать, что он, по сути, бездомный нищий, бродящий по улицам и бормочущий что-то себе под нос. Никто не должен так жить. Если Филельфо всерьёз утверждает, что это приемлемый образ жизни, это может означать только то, что он совершенно не знаком с настоящей бедностью и совершенно лишён воображения.

Ещё один дешёвый и совершенно неубедительный риторический приём — это манипулирование определениями, которое Филельфо пытается использовать в 3.94: «богатство — это не то, чем украшен внешний человек, чем он наделён и украшен внутренний человек» и т. д. и т. д. Удручающе думать, что кто-то может поверить в подобный «аргумент». С моей точки зрения, единственный здравомыслящий человек в этой дискуссии — Поджо, который всё время пытается указать на ослепительно очевидные вещи, например, что лучше жить в комфорте, чем бездомным и голодным, но все остальные набрасываются на него, и Филельфо с удовольствием выставляет его глупой, поверхностной, обжорливой, гротескной карикатурой на низкого эпикурейца (3.126, 3.144). «Но кто хвалит Поджо, Ринальдо? Ремесленники, пекари, филистеры, все бесстыжие люди» (3.144. Вот и снова это раздражающее аристократическое предубеждение против торговцев). Должно быть, он действительно имел что-то против Поджо, но для меня это единственный симпатичный персонаж в этом диалоге. Вот Поджо, демонстрирующий разумную точку зрения в 3.85: «Это тёмное и безрадостное учение о жизни и приёме пищи, которое, как я вижу, возникло у Антисфена, было дополнено Диогеном и подкреплено Кратетом, свойственно зверям, причём дикарям, а не утончённым людям». И это именно так — любая цивилизация требует определенной материальной основы. Жизнь в той нищете, которую пропагандируют Диоген и компания, совершенно противоположна этому. Подозреваю, что это было столь же ослепительно очевидно для большинства современников Диогена, как и для большинства из нас сегодня, и что уже тогда его считали прискорбно заблудшим чудаком.

Ближе к концу книги разговор переходит в очередную весьма техническую философскую дискуссию (которая имеет мало общего с самой бедностью), на этот раз о добровольных и непроизвольных действиях (3.107–23, 134–8, 145–62). Я не претендую на то, чтобы многое из этого понять, и, конечно, не нашел это особенно поучительным, но мне было интересно узнать здесь новое слово, а именно «желание», которое, как мне кажется, я никогда раньше не слышал. Один из выступающих, Палла, делает краткий вывод, который пытается связать эту дискуссию с бедностью: «выбор — это не просто воля мнения, а нечто, состоящее из мнения и желания вместе, когда после обсуждения оба соглашаются на единую цель. Остается не только, что нам не нужно бояться бедности, но и что мы должны выбирать ее как наименее обременительного спутника на пути к счастью» (3.162). Но, опять же, это легче сказать, чем сделать.

Тем не менее, эта книга не так уж плоха. В ней есть несколько абзацев прекрасной обличительной речи против Козимо де Медичи, опять же с неизбежными каламбурами о врачах (3.63) и т. д.: «Козимо — банкир, наемник и грязный ростовщик, самый жадный человек за всю историю. Нет другого порока более отвратительного, более достойного наказания, нет ничего более противоречащего непобедимой и возвышенной душе, чем этот» (3.62).

Поджо: Ты говоришь так, будто Козимо ничего не тратит на оснащение церквей и на приданое для молодых девушек.
Леонардо: Он предоставляет молодым девушкам проституцию, Поджо! — как будто ты единственный, кто не знает, что Козимо имеет обыкновение давать деньги некоторым бедным и смиренным родителям при условии, что он первым сорвет цветы у их девственных дочерей! (3.65) :)))

Что сказать в заключение? Я не думаю, что эта книга может служить утешением для людей, которым предстоит отправиться в изгнание; и, кроме того, я вообще не испытываю особой симпатии к изгнанникам, описанным в этой книге; но тем не менее, большая её часть была приятна для чтения, и я с удовольствием критиковал её, пока писал этот пост.