Когда я увидел название этой книги, я не совсем понимал, чего ожидать; и теперь, прочитав её, я всё ещё не совсем уверен, для чего (или для кого) она, собственно, предназначена. Наверное, я был наивен, надеясь на что-то более практичное, хорошие риторические приёмы или что-то подобное. Вместо этого Понтано в основном остаётся на уровне расплывчатых обобщений и тратит много времени на высказывания, которые, по крайней мере, задним числом, кажутся до боли очевидными и, следовательно, совершенно бесполезными. В вопросе о добродетелях и пороках он придерживается известной идеи Аристотеля, а именно, что добродетель — это середина между двумя крайностями, которые являются пороками. Например, если вы всегда притворяетесь) согласным со своим собеседником, это делает вас подхалимом и льстецом, что является пороком; если вы никогда не соглашаетесь со своим собеседником, вы спорите и пытаетесь затеять ссору, что также является пороком; добродетельно же находиться посередине между этими двумя крайностями и соглашаться или не соглашаться со своим собеседником в зависимости от ситуации.

Конечно, этот же ход мыслей можно применить ко многим различным аспектам, и всегда придет к выводу о наличии одной добродетели и двух противоположных пороков. Другой пример: слишком мало говорить — это порок (молчаливость), слишком много говорить — тоже порок (болтливость), а где-то посередине находится добродетельная середина. Понтано посвящает примерно половину настоящего тома (книги 1 и 2) подобным вещам со всем рвением энтомолога XIX века, давая названия всем вытекающим из этого добродетелям и порокам (богатый латинский словарь здесь ему очень помогает, иногда он осмеливается придумать новое (нео-)латинское слово, и пару раз ему приходится признать, что у добродетели, о которой он говорит, нет подходящего названия, что, однако, не мешает ему продолжать говорить о ней), иногда подразделяя одну из них на несколько подтипов, а затем описывая каждую из них на странице или двух: вот какими бывают лжецы, вот какими бывают лицемеры, вот какими бывают льстецы и т. д. и т. п. («Книга вторая, глава восьмая: о четырех классах показных людей»).

Можно сказать, что излишняя болтливость — это плохо, и точка, но Понтано посвящает нам отдельные главы многословию (1.19), болтливости (1.20) и пустословию (1.21), как будто описание этих тонких различий и присвоение им названий действительно кому-то помогает. Интересно, излечился ли хоть один пустослов от своего порока после прочтения раздела, посвященного ему в книге Понтано. Тем не менее, я узнал кое-что полезное из всего этого энтомологического анализа; например, он проводит интересное различие между симуляцией и диссимуляцией: «мы симулируем вещи, которые никоим образом не соответствуют действительности, которые мы сами ни делали, ни говорили […] мы диссимулируем вещи, которые на самом деле были сказаны или сделаны, как если бы они не были сказаны или сделаны» (2.7.5). 

---

Идеал Понтано в описании различных добродетелей и пороков — это беседа, которую можно представить себе в общении с образованными, утонченными и, предположительно, довольно состоятельными людьми (в конце концов, сам Понтано вращался в довольно высоких кругах, работая на короля Неаполя); элегантная, обаятельная и осторожная, чтобы не обидеть. Приятная и дружелюбная беседа, по его мнению, восстанавливает душевные силы после дня, полного забот и труда. Дешевые шутки и деревенское шутовство не вызывают у него никакой похвалы. Он суммирует свой идеал одним словом: остроумие (facetitas;* 1.12.8–10), и именно этому посвящена в основном вторая половина произведения (книги 3–6).

[*Это тоже было для меня новым и интересным: в английском языке слово facetious обычно означает легкомысленный, пренебрежительный, относящийся к серьезным вещам с неуместной легкомысленностью, но, кажется, в латыни его значение было шире и не таким негативным].

Полагаю, его идеальный тип остроумной беседы имеет свои преимущества, но в основном он меня просто утомляет. Иногда (например, 4.3, 4.11, 5.2, 6.2 — несколько длинных глав) он приводит примеры того, что считает остроумными замечаниями и анекдотами, некоторые из которых касаются его современников (некоторые — членов его семьи: 5.2.41, 5.2.45–48, 5.4, 6.4.15), многие взяты из античной литературы (особенно из комедий Плавта), но они почти никогда не вызывали у меня улыбки, а уж тем более смеха. Думаю, мне нужно что-то посильнее — но кому бы это не понадобилось после пары десятилетий, проведенных в водовороте самой мерзкой гадости, которую может предложить интернет?

Но мне не стоит слишком критиковать Понтано. Он выбрал сложную тему. Я не думаю, что можно просто научить кого-то быть остроумным; здесь должен присутствовать какой-то талант — хотя, возможно, Понтано с этим не согласился бы: в конце концов, общепринято считать, что искусство риторики, в отличие от поэзии, можно преподавать и изучать, и он мог бы сказать, что его идеал остроумия гораздо ближе к риторике, чем к поэзии, с точки зрения того, что он требует от человека, практикующего его. В любом случае, он прилагает очень достойные усилия; после рассказа о какой-нибудь предположительно остроумной истории он обычно пытается дать краткое объяснение того, что делает её удачной — или, используя его формулировку, откуда она «берётся» (видимо, «место» — греческое topos, латинское locus — было техническим термином в риторике); и я не из тех, кто считает, что анализ шутки мешает ей быть смешной; но всё же, прочитав его объяснения, я так и не понял, как мне использовать их для остроумных замечаний в своей жизни. Впрочем, это, скорее всего, связано с моей собственной нехваткой остроумия, а не с тем, что его объяснения были плохими.

Разные детали

Мне было интересно узнать, что оригинальное латинское название этого произведения — De sermone, что означает «о беседе» или «о речи» (прим. 11 на стр. XXIV). Очевидно, это слово является источником английского слова sermon, но его значение, должно быть, было сужено на каком-то этапе заимствования. Есть и хорошие новости, частично связанные с темой: некоторое время назад, в 2012 году, в ITRL вышел том диалогов Понтано (см. мой пост об этом), и я задавался вопросом, когда же наконец появятся следующие тома; похоже, они скоро будут готовы («в печати», прим. 11 на стр. xxiv). Более того, я теперь вижу, что на сайте HUP они также упоминаются как ожидаемые к выходу в сентябре этого года.

Есть забавная история о человеке, который был одержим судебными процессами; когда его спросили, как идут дела, «он ответил, что все идет хорошо […] но он затягивает два или три процесса, потому что иначе он бы растратил все свое время впустую» (1.18.4) :))

Знаменитая фраза о том, что человек — волк по отношению к человеку, по-видимому, принадлежит Плавту; Понтано цитирует её здесь в 2.12.3 в форме «Человек — волк, а не человек по отношению к человеку». Согласно примечанию переводчика, она взята из «Асинарии», строка 495. Понтано упоминает известное наблюдение о том, что истина скрывается на дне колодца (2.14.4), и приписывает его Демокриту. Согласно примечанию переводчика 35 на стр. 442–443, Демокрит говорил, что «истина в глубине», и колодец упоминается лишь у более поздних авторов, таких как Лактанций и Исидор Севильский. Я был знаком с этим наблюдением в основном благодаря прекрасной картине Жерома «Истина, выходящая из колодца» (и см. также, что происходит дальше).

Удачная игра слов от 17.03.15: Альфонсо, король Неаполя, очень любивший собак и охоту, спросил Антонио Панормиту, не опубликовал ли кто-нибудь в Неаполе «что-нибудь о природе собак»; Панормита порекомендовал ему одного джентльмена как эксперта по собакам, поскольку «более сорока лет он так много общался с этими животными, что даже ночью спал с маленькой сучкой [canicula]» :)))