Эта книга посвящена несколько необычной теме: небольшому спору, разгоревшемуся в 1440 году между несколькими авторами-гуманистами, о том, был ли Сципион Африканский более выдающимся и добродетельным, чем Юлий Цезарь, или наоборот. На самом деле, в серии ITRL уже была одна похожая книга — «Цицероновские споры» 2007 года; но статьи, составляющие настоящий том, несколько длиннее и написаны менее многочисленными авторами.

В любом случае, хотя тема, возможно, несколько малоизвестна, она оказалась не слишком сложной для понимания. Вся эта дискуссия немного напомнила мне споры, которые могли бы вести современные фанаты научной фантастики или фэнтези по поводу той или иной фигуры из какого-нибудь научно-фантастического или фэнтезийного сериала; и, думаю, можно сказать, что гуманисты эпохи Возрождения были поклонниками древнеримской цивилизации в том же смысле, в каком некоторые люди сегодня могут быть поклонниками «Звездного пути» или «Звездных войн» и тому подобного.

О величии Сципиона и Цезаря (1435)

Споры начинаются с короткого эссе Поджо Браччолини под названием «О превосходстве Сципиона и Цезаря». Оно короче большинства последующих работ в этом томе и во многом стало моим любимым. Поджо дает краткий обзор карьеры обоих, и мне особенно интересной показалась часть о Сципионе, поскольку я очень мало о нем знал. Конечно, я знал, что он был одним из ведущих римских полководцев времен Второй Пунической войны, но больше ничего; я помню, как много лет назад читал книгу о Пунических войнах, и там, должно быть, что-то было о Сципионе, но я ничего не помнил.

Поджо явно считал Сципиона гораздо более добродетельной и выдающейся личностью, чем Цезарь, и, судя по тому, что мы видим в его изложении о жизни и деяниях Сципиона и Цезаря, я с удовольствием с ним согласился. Признаюсь, Цезарь мне и раньше не нравился, и эссе Поджо нисколько не изменило моего мнения о нём; что касается Сципиона, то описание его карьеры, представленное здесь, настолько блестящее и впечатляющее, что я не мог не задаться вопросом, не было ли здесь какой-либо предвзятости со стороны Поджо или его источников. Например, в биографии Цезаря, написанной Светонием, конечно же, полно компромата, как и в биографиях каждого из двенадцати императоров, о которых Светоний писал свои биографии; И, возможно, у нас были бы какие-нибудь компрометирующие сведения о Сципионе, если бы кто-нибудь вроде Светония написал его биографию, но, похоже, никто этого не сделал («Жизнь Сципиона […] не была записана ни одним из древних», ¶13). Мое одобрение Сципиона могло бы даже перерасти в восхищение, если бы не тот факт, что я поддерживаю карфагенян в Пунических войнах, так что я не могу безоговорочно одобрять полководца, который сражался против карфагенян. Но даже если Сципион был орудием римского империализма, Цезарь был им в еще большей степени; и поэтому Сципион в любом случае выглядит лучше, чем Цезарь.

Говоря о Светонии, Поджо также использует его в качестве источника различных пикантных и неблагоприятных замечаний о личной жизни Цезаря: «Ранние годы Цезаря, когда он впервые поступил в казармы, были отмечены позором, ибо его иногда называли «кроватью Никомеда, царя Вифинии» и «царицей»» (¶4). «О том, что Цезарь был человеком неумеренной похоти, сообщает Светоний, который упоминает о его многочисленных актах блуда и прелюбодеяния. Общепринято, что он был алчным и алчным к чужой собственности» и т. д. (¶10). Напротив, «юность Сципиона отмечена как превосходным поведением, так и честными поступками, полна самообладания, целомудрия и скромности; но юность Цезаря всеми порицаема и запятнана бесчинствами и бесчестностью» (¶20).

Но, конечно, основная часть сравнения этих двух людей должна касаться их общественной деятельности. Завоевание Испании Сципионом в начале его карьеры (¶17) кажется гораздо менее кровожадным, чем тот массовый геноцид, который обычно связывают с завоеванием Галлии Цезарем. А позже, после победы над Ганнибалом, он отказался от многочисленных чрезвычайных почестей, которые ему предлагали сенат и народ (¶19). Еще позже, когда «его власть выросла до такой степени, что, как сообщает Сенека, «„стало неизбежным, что либо Сципион должен причинить вред свободе, либо свобода Сципиона“, […] он отправился в добровольное изгнание в Литернум, чтобы своим присутствием не нарушить свободу общества» (¶20).* Какой колоссальный контраст по сравнению с Цезарем, который накапливал власть и должности с яростной жадностью грызуна на стероидах…

[*Сципион умер в изгнании в Литернуме (стр. 476, прим. 44) и «отказался от погребения в семейной гробнице в Риме»; на его надгробном камне была надпись: «Неблагодарная родина, ты не возьмешь даже моих костей» (там же , прим. 46).]

Одна любопытная деталь, которая создает такой резкий контраст между ними, что я невольно задался вопросом, насколько ей можно доверять: у обоих, по-видимому, были интересные встречи с пиратами. Встреча с Цезарем, конечно, хорошо известна: он попал в плен к пиратам, пошутил им, что распнет их, а после выкупа собрал небольшой флот, догнал пиратов и сдержал свое обещание. В отличие от этого, встреча Сципиона с пиратами была совсем другой (и совершенно новой для меня): «Эти добродетели снискали Сципиону такое положение, такое почитание среди всех, что, когда он был в изгнании близ Литерна, к нему пришли пираты, почитая его как некую божественную силу: они поклонялись у дверей его дома, как будто это был храм, и, положив дары перед входом, как перед каким-то священным местом, поцеловали руку Сципиона и ушли» (¶20). Конечно, Цезарь предстает крутым парнем, но также и несколько мерзавцем; между тем, Сципион предстает в образе образца для подражания, добродетельного до сверхчеловеческой (и невероятной) степени.

В любом случае, хотя мне и понравилась критика Цезаря со стороны Поджо («мы не находим в жизни Цезаря ничего, что заслуживало бы похвалы, кроме его военных деяний», ¶12; «нет ничего в летописях, на чем Цезарь мог бы оставить хоть какой-то след своей добродетели», ¶21), и я с интересом читал его похвалы в адрес Сципиона, в конечном итоге большинство этих деталей в некотором смысле незначительны по сравнению с большой и очевидной разницей между ними: Сципион всячески избегал накопления слишком большой политической власти таким образом, который мог бы навредить стране, в то время как Цезарь, напротив, всячески стремился сосредоточить всю власть в своих руках, тем самым подготовив почву для восстановления монархии в Риме.

Таким образом, в конечном счете, выбор между Сципионом и Цезарем должен зависеть от вашего отношения к вопросу о монархии и республике. Я предполагаю, что многие люди, как во времена Поджо, так и в другие периоды, с тревогой смотрели на бурную историю республик, как в Древней Греции и Риме, так и в Италии эпохи Возрождения, и решали, что монархия является предпочтительным вариантом, поскольку с большей вероятностью приведет к стабильности; и такие люди, вероятно, восхищались бы Цезарем за то, что он положил конец прогнившей Римской республике и столетию гражданских войн. Я же не могу рассматривать введение империи в Риме иначе, как катастрофу; за пару поколений они превратились из людей вроде Цезаря или Августа, которые, несмотря на свои недостатки, были, по крайней мере, способными политиками и администраторами, в настоящих безумцев и психопатов, таких как Нерон и Калигула; и вскоре у них снова начались многочисленные гражданские войны, поскольку амбициозные полководцы начали сражаться друг с другом за возможность стать императором. Несмотря на все свои проблемы, а их было немало, Римская республика, несомненно, бесконечно предпочтительнее империи, которая последовала за ней.

Сам Поджо здесь явно на стороне республики, возможно, потому что сам был родом из республики (Флоренция). «Сципион отверг предложенную ему диктатуру, Цезарь вымогал её. Один сохранил свободу своего народа, другой низвел его до жалкого рабства» (¶24). В свете всего этого, спор между Сципионом и Цезарем о том, кто из них более превосходен и добродетелен, не только не является равным, но и почти полностью односторонним; у Цезаря не было ни единого шанса, и я был рад видеть его полное поражение; Сципион предстаёт настолько очевидно более добродетельным, что трудно понять, как Цезаря вообще можно было считать серьёзным претендентом.

Дискуссия продолжается

Для меня наиболее интересной частью книги стало первое короткое эссе Поджо, а остальные документы, относящиеся к полемике, на самом деле мало что добавляют. Другой гуманист-интеллектуал, Гуарино из Вероны (также известный преподаватель; в одном из ранних томов ITRL, «Гуманистические образовательные трактаты», есть трактат его сына, основанный на методах Гуарино), очевидно, не согласился с позицией Поджо и написал опровержение «О превосходстве Цезаря и Сципиона», которое, несмотря на название, в основном является защитой Цезаря (ярым поклонником которого, по-видимому, был Гуарино; стр. 231). Оно намного длиннее эссе Поджо и далеко не так интересно; но больше всего мне не понравился в нем довольно высокопарный риторический стиль, в котором он постоянно обращается непосредственно к Поджо и строго упрекает его за предполагаемые ошибки и недостатки.

В значительной степени Гуарино придирается к различным мелким деталям, в которых Поджо допустил ошибки, или спорит о некоторых частях его аргументации; в принципе, в этом нет ничего плохого, но это никак не может изменить конечный вывод (а именно, что Сципион лучше Цезаря). Например, Поджо в какой-то момент обвиняет Цезаря в упадке латинской литературы после его правления; Гуарино возражает и указывает на множество важных авторов, процветавших после времен Цезаря. Я вполне готов согласиться с Гуарино в этом конкретном пункте; более того, обвинять Цезаря в каком-либо упадке латинской литературы глупо, потому что такой упадок был неизбежен в любом случае; ни один золотой век не длится очень долго, поэтому упадок после времен Цезаря был неизбежен, независимо от того, что он делал или не делал. По крайней мере, язык менялся, как и любой живой язык; и в большинстве случаев изменение языка — это форма упадка; язык обычно меняется в худшую сторону, а не в лучшую. Понимая это, римляне стремились продолжать писать на языке классической эпохи, и поэтому, вполне естественно, их навыки в этом отношении ухудшались по мере того, как их повседневная речь всё больше отличалась от классического языка.

Еще один пример, где я согласен с придиркой Гуарино, — это попытка Поджо принизить военные успехи Цезаря, предположив, что галлы были «варварским и диким народом, но не привыкшим к войне» (¶22, с. 29), что, очевидно, совершенно абсурдно, и Гуарино приводит различные авторитетные источники, подтверждающие это, заключая, что «галльский народ никогда не был непривычен к войне» и «был ужасен в оружии» (¶57, с. 107). С другой стороны, некоторые придирки Гуарино совершенно абсурдны. Когда Поджо говорит о похотливой безнравственности Цезаря и приводит в качестве примера его связь с Клеопатрой, Гуарино отвечает, указывая на то, что Сципион «однажды был пленен любовью к домашней рабыне и […] поддался любви»; «кто из них больше заслуживает оправдания? Тот, кто любил царицу, или тот, кто любил служанку? Тот, кто любил такую ​​красавицу, что в ее возрасте не нашлось ничего прекраснее, или тот, кто любил уродливую рабыню?» (¶54). Смело с его стороны предполагать, что рабыня не могла быть красивой; да и кто может сказать, что красота Клеопатры не могла быть несколько преувеличена пропагандой, а затем бездумно передана античными историками? (Поджо в пункте 82 своего ответа (стр. 209) говорит о красоте Клеопатры, что «Плутарх пишет об обратном», и высмеивает Гуарино за то, что тот пишет так, будто знал, что рабыня Сципиона была некрасива).

---

В любом случае, Гуарино, конечно, понимает, что придирки к таким деталям не могут изменить аргумент в пользу Цезаря, и поэтому защищает последнего более прямолинейно; по его мнению, Цезарь принес столь необходимую стабильность римскому государству; он не уничтожил римскую свободу, которая «давно была уничтожена, хотя люди все еще жили в ее тени» (¶60); при нем фундаментальная структура управления не сильно изменилась, и народ стал свободнее, чем прежде, освободившись от бремени гражданских распрей. Я не сомневаюсь, что многие римляне во времена Цезаря сами так считали; его популярность свидетельствует об этом; но в долгосрочной перспективе их согласие с введением монархии оказалось катастрофическим, и их потомки поплатились за это, живя подданными длинной череды ужасных императоров.

Трактат Гуарино вызвал столь же длинный (или даже немного более длинный) ответ от Поджо, озаглавленный «Защита трактата „О превосходстве Сципиона и Цезаря“», где Поджо углубляется в детали, которые он, очевидно, не мог описать в своем первоначальном коротком эссе, но в целом это вряд ли может существенно повлиять на исход спора. К тому моменту, когда вы дочитаете до этого места, вы наверняка уже определились со своей позицией — либо на стороне Сципиона, либо на стороне Цезаря, и вряд ли измените свое мнение.

Поджо признает, что Цезарь заслуживает некоторой похвалы, но не такой, как Сципион; «у Цезаря были очень большие бесчинства, а у Сципиона — ни одного» (¶81, с. 207). В одном моменте я определенно сочувствовал Поджо в его ответе: он возражает не против того, что Гуарино с ним не согласился, а против способа выражения несогласия Гуарино. Поджо подчеркивает, что он изложил свое мнение и что каждый волен не соглашаться (хотя он явно считает, что Гуарино ведет себя несколько глупо со своей позицией в поддержку Цезаря); но поскольку ответ Гуарино был направлен против него лично и постоянно содержал слишком резкие упреки, он почувствовал себя обязанным защищаться. Я предполагаю, что Гуарино на мгновение забыл, что имеет дело не со своим учеником, который, вероятно, привык к подобным упрекам с его стороны.

Поджо даже высмеивает Гуарино, говоря: «Лично я бы не поверил, что это его работа, если бы она не была подписана „Гуарино“ […] я бы подумал, что ее наскоро состряпал какой-нибудь болван на рынке и никчемный юрист» (¶1, с. 129). Напоминает мне известную фразу: «какой-то придурок подписывает твои дурацкие письма» :))

И Поджо, и Гуарино пытались заинтересовать других интеллектуалов и даже различных представителей правящего класса в этой дискуссии, и им это отчасти удалось. Последним примером здесь является письмо Поджо от Пьетро дель Монте, церковного чиновника, жившего в то время в Лондоне. Там он даже заинтересовал герцога Глостера (сына короля Генриха IV) этим спором; ¶6. Пьетро (который был другом Поджо и бывшим учеником Гуарино; ¶1, 4) полностью согласен с Поджо как в отношении первоначального спора о Цезаре и Сципионе, так и в отношении того, что ответ Гуарино был слишком личным, и что Поджо был прав, ответив на него в ответ. Пьетро также приводит еще несколько цитат из древних источников в поддержку своей (и Поджо) позиции. Я был рад видеть, что мы все (кроме Гуарино) в основном согласны, но кроме этого, письмо Пьетро ничего существенного не меняет в дискуссии (и было бы неразумно ожидать этого), и вряд ли изменит чье-либо мнение.

Мне понравился отрывок, где Пьетро сравнивает Цезаря с более ранним римским тираном, Тарквинием Гордым; изгнание последнего в целом считалось похвальным; а поскольку Цезарь был даже хуже Тарквиния, «аргументы в пользу убийства Цезаря были гораздо более справедливыми и убедительными, чем аргументы в пользу изгнания Тарквиния» (¶32), и он всецело одобряет убийство: «Я никогда не смог бы достаточно похвалить этот поступок лучшего гражданина» (там же).

О несчастье правителей (1440)

Наконец, этот том также содержит еще одно произведение Поджо, не связанное с полемикой Сципиона и Цезаря (хотя здесь упоминается Цезарь как пример того, что правители, как правило, не являются хорошими людьми). Это довольно длинный трактат под названием «О несчастье правителей», и хотя технически он написан в форме диалога между Поджо и тремя другими учеными мужами, персонаж Поджо говорит в нем очень мало, и большую часть речи ведет другой оратор, Никколо Никколи, который, как я полагаю, представляет реальные взгляды Поджо на этот вопрос. Он довольно подробно и с бесчисленными примерами, в основном из древней истории, но также и из нескольких более современных, защищает идею о том, что «правители»* не счастливы, и в большинстве случаев не могут таковыми быть («нет связи между правителями и счастьем», с. 18). Другие выступающие время от времени высказывают незначительные возражения или пытаются несколько смягчить его позицию, но Никколо — который, кажется, является своего рода киником и обладает той резкостью, которая традиционно присуща этой философской школе, — в основном просто отмахивается от них и продолжает говорить (с. 40).

[*Так здесь переводится слово principes, и мне интересно, почему переводчики не говорят «правители» или даже «принцы»; это, безусловно, лучше бы соответствовало диалогу, поскольку почти все примеры в нем касаются монархов; никакая другая форма правления даже не упоминается. Поджо прямо пишет, что «под этим заголовком я хочу включить императоров, королей, герцогов и остальных, кто имеет власть над другими» (C18).]

Это тот тип дискуссий, которые, хотя и в некотором смысле интересны, тем не менее довольно быстро становятся утомительными, поскольку многое в них зависит от того, как вы определяете счастье. Мне быстро стало ясно, что понимание этого слова у Поджо отличается от моего. Он (или, вернее, Никколо, как один из персонажей диалога) указывает, например, на то, что правители склонны ко всевозможным порокам и недостаткам, поскольку мало что может их сдерживать; положение лидера «обязано либо развратить даже хороших людей, либо измотать их настолько, что они не смогут вкусить счастья» (с. 28); «правление развращает своих обладателей множеством психических заболеваний» (с. 31). Те немногие, кто не развратится, все равно будут несчастливы из-за всех забот и бремени своего положения (с. 18).

Сам Диоген гордился бы Никколо, когда тот говорит, что «то, что Карло назвал способствующими обретению счастья, а именно богатство, ресурсы, способность что-либо делать, […] скорее является побуждением к несчастью и инструментом несчастья, чем счастья» (с. 32). Он критикует всё подряд; правители «боятся яда и засад, устраиваемых друзьями. Пиры и застолья порождают подозрения» и т. д. (там же; см. также с. 56–57). Действительно, хорошие правители «встречались реже, чем мудрецы стоиков» (с. 37). Мне особенно понравилась следующая мысль Никколо, хотя я не уверен, подразумевает ли она только анти-монархизм или же полноценный анархизм: «Сколько бедствий постигло мир стремлением к власти […] достойны проклятия те люди, которые сначала отдали одному человеку то, что принадлежало всем, и которые, подчинив свободу, под которой они родились, рабству, предпочли, чтобы один человек обладал большей властью, чем все остальные» (с. 38); «положение правителя по своей природе плохо» (с. 40). На предположение, что некоторые правители были не так уж плохи, он просто отвечает: «Они встречались реже, чем чудовища и чудеса» (там же).

---

Всё это хорошо и замечательно, и я всегда рад видеть, как критикуют правителей, но какое отношение всё это имеет к счастью? Здесь мы подходим к сути дела. Никколо обращается к древним авторитетам, чтобы понять, что вообще такое счастье: «Аристотель говорит нам […] что счастье достигается через проявление добродетелей. Наш Цицерон желает, чтобы оно было процветанием в благородных делах или состоянием, способствующим добрым советам, и тот, кто этого не испытывает, никак не может быть счастлив. Следовательно, там, где отсутствуют добродетели или добрые советы, где присутствуют пороки, там не может существовать никакого счастья» (с. 46). Позже Никколо высказывает своё собственное мнение (и, что похвально, говорит, что не будет определять счастье так узко, как это делали стоики): «счастье следует за разумом, который спокоен, свободен и свободен от всякого беспокойства» (с. 84), чего, по его мнению, правитель никак не может достичь.

Ну, в этот момент весь диалог стал казаться несколько излишним; с таким хитрым определением счастья, конечно же, совершенно очевидно, что правители не могут быть счастливы. Но приведенные им определения явно принадлежат моралистам, которые пытаются манипулировать нами, заставляя нас вести себя добродетельно, подбрасывая нам перспективу счастья, словно морковку. Наше повседневное представление о счастье, безусловно, гораздо шире; это эмоция, которую люди испытывают, иногда на короткие, иногда на более длительные периоды, при различных обстоятельствах (и я полагаю, что современная наука могла бы точно сказать нам, какие гормоны в данный конкретный момент поступают в наш мозг, какая железа их выделяет, и я, честно говоря, удивлен, почему мы до сих пор не можем купить их в виде таблеток).

Я легко могу представить себе, что правитель счастлив; если у него достаточно хорошо организованный двор, ему не нужно быть таким параноиком и подозрительным все время, как предполагает Никколо; если у него есть хоть малейшее чувство делегирования (концепция, о которой Никколо даже не намекает), он может передать большую часть своей работы министрам, советникам и т. д., и таким образом избежать перегрузки делами управления государством (что Никколо часто упоминает как одну из причин недовольства правителей); и тогда, если у него не слишком сложный характер, он может посвятить себя наслаждению пышностью и церемониями своего двора, пиршествами и выпивкой, музыкальными и театральными представлениями, он может болтать со своими друзьями, он может развлекаться со своими наложницами, он может ходить на охоту — черт возьми, он даже может заниматься искусством или любыми другими своими хобби; короче говоря, он может быть счастлив, как свинья в грязи. По крайней мере, он бы назвал себя счастливым, и мы с вами тоже; но Аристотель, Цицерон и Никколо, полагаю, так бы не назвали.

Позже Никколо перечисляет множество случаев жестокости, совершаемых различными правителями (особенно убийства членов семьи как потенциальных соперников), и риторически спрашивает: «Думаете ли вы, что среди стольких мерзких и чудовищных преступлений остался хоть какой-то след счастья?» (с. 76). Но если он цитирует авторитетов, рассуждающих о природе счастья, я тоже могу это сделать: «Можно убивать и грабить, и всё же быть счастливым» — Ростов в «Войне и мире» Толстого, книга 4, глава 15. :]

Никколо также любит преувеличивать заботы и бремя, связанные с положением правителя: «те, кто думает, что они контролируют ситуацию, на самом деле являются рабами всех» (с. 85); «хороший правитель» — это «как бы общественный раб всех» (C87). Но, безусловно, решение этой проблемы очень простое: не стоит слишком беспокоиться о том, чтобы быть идеальным лидером; не стоит пытаться контролировать всё до мелочей; игнорируя часть работы и делегируя часть остальной, я уверен, что бремя лидерства можно свести к чему-то вполне терпимому.

В конце автор не удерживается от того, чтобы немного похвастаться: «счастье иногда обретается не среди правителей, а среди отдельных людей» (с. 97), то есть, если они добродетельны и стремятся к «мудрости и знаниям» (с. 98); «их ум, свободный от амбиций и желаний, доволен тем, что принадлежит им, не ища чужого, они живут свободно и делают своих последователей счастливыми» (там же); «если кто-либо ищет счастья, он должен понимать, что оно находится не в положении лидера, а в добродетели и блаженной жизни» (C102). Я совершенно согласен с тем, что жизнь учёного-интеллектуала (желательно, независимо состоятельного*), не стремящегося к государственной должности, действительно может быть очень счастливой; я просто не согласен с тем, что понятие счастья следует определять так узко. Большинство людей, из большинства слоев общества, могут быть счастливы время от времени, и практически никто не будет счастлив всё время, поскольку наш мозг так не работает. Счастье не ограничивается каким-либо конкретным сегментом общества, и абсурдно утверждать, что правители не могут и никогда не будут счастливы.

[*Позже он добавляет: «Я бы не назвал лидеров более несчастными, чем те, кто полагается на кивок лидера в своем стремлении к внешним благам», C102.]

Разные детали

Я должен похвалить переводчиков за то, что они перевели цитату из «Энеиды» на страницах 261–263 в виде подлинных стихов, со метрикой и всем прочим, а не в виде прозы, как это обычно делается в ITRL. Я попытался найти в Google несколько фраз из их перевода этого отрывка, но ничего не нашел, поэтому, думаю, перевод сделан ими самими специально для этого тома. С другой стороны, использование слова «табу» на странице 383 кажется анахронизмом; невольно вспоминается тот факт, что этот термин и само понятие происходят из полинезийских культур, с которыми европейцы не имели контактов ещё довольно долгое время после времён Поджо.

Меня также удивило упоминание «добычи бронзы» на стр. 365. Ведь бронзу добывать невозможно, ведь это сплав меди и олова? Не более ли вероятно, что здесь имеется в виду латинское слово aes, которое может означать как «бронза», так и «медь», именно в таком значении? А на странице 291 мы находим фразу «как медовые мухи летят к меду»; поскольку это английское слово было для меня новым, я заглянул в латинский текст на соседней странице и обнаружил, что там они называются muscae, то есть просто «мухи», а не конкретно медовые мухи, которые являются лишь подвидом мух.

Интересный анекдот, о котором я раньше не знал: «Платон, будучи призванным тираном Сицилии Дионисием из-за славы своей учености, был продан в рабство по приказу тирана» (О несчастье правителей, с. 62). Ну, это быстро вылилось в нечто большее! Интересно, как он выбрался из этого ужасного положения.

Я никогда раньше об этом не задумывался, но слова «служить» и «сохранять» явно связаны, хотя не совсем понятно, почему два таких родственных слова имеют столь несвязанные значения. По-видимому, значение «сохранять» появилось первым: «рабы [servi] получили свое название от того факта, что командиры имели обыкновение продавать и таким образом спасать [servare] рабов, а не убивать их» (стр. 497, прим. 109).

Интересно: Поджо, будучи участником Констанцского собора, некоторое время путешествовал по Германии в поисках рукописей древних литературных произведений, которые в противном случае были бы утрачены, и сделал несколько важных открытий (стр. 510, прим. 20).