Дзабарелла был философом XVI века, который, согласно введению к этой книге, в основном интересовался логикой, и внимательно следовал идеям Аристотеля. Его книги также в значительной степени были написаны как комментарии к работам Аристотеля. В данной книге, «О методах», Дзабарелла часто ссылается на «Вторую аналитику» Аристотеля, и представляет свои собственные идеи либо как объяснения работ Аристотеля, либо как полемику против других философов, которые понимали Аристотеля иначе, чем сам Дзабарелла. Как и в случае с предыдущими философскими книгами из серии «Библиотека эпохи Возрождения», я не совсем подходящий читатель для этой книги; я практически ничего не знаю о логике в том виде, в каком её понимали Аристотель и подобные ему люди, и я не читал ни одной из его книг по логике. Из работ Дзабареллы ясно, что он был частью оживлённой академической культуры, в которой логики спорили о различных деталях своей области, и его книга также является частью этих споров; но я слишком мало знаю об этом, чтобы по-настоящему оценить детали их спора или понять, почему эти вещи были для них так важны.

Тем не менее, при чтении небольшими отрывками эта книга показалась мне не совсем безинтересной, и она дала мне, по крайней мере, приблизительное представление о некоторых вещах, которые интересовали философов, изучавших логику. Дзабарелла начинает с введения метода в более широком смысле как «инструментальной привычки разума, с помощью которой нам помогают получать знания о вещах» (1.2.3). Затем он делит его на порядок (как расположить части дисциплины при ее преподавании, чтобы ее можно было усвоить как можно легче и оптимальнее; 1.11.2) и метод в более узком смысле (как перейти от известного к чему-то еще неизвестному в погоне за новыми знаниями). Таким образом, ключевое различие заключается в том, что метод (в этом более узком смысле) включает в себя своего рода умозаключение, где одно обязательно следует из другого (3.2); порядок, с другой стороны, не является аргументацией, и одно не обязательно следует из другого, хотя одно может направлять нас к вещам, которые будут объяснены позже в порядке (3.1).

Меня довольно сильно удивила идея о том, что порядок преподавания дисциплины (которая для Дзабареллы могла быть либо научной областью, либо более практическим «искусством» (то есть навыком), например, архитектурой или медициной) должен столь общим образом исследоваться философами. Я наивно полагал, что если кто-то хорошо разбирается в какой-либо области, и пытается написать по ней учебник, ну или составить курс лекций, то у него не возникнет особых трудностей с упорядочиванием различных частей этой области в подходящем порядке; конечно, нужно просто следовать здравому смыслу, и убедиться, что в вашем порядке, если какая-то тема необходима для понимания или объяснения какой-либо другой темы, то первая должна появляться раньше второй. А некоторые детали вашего порядка лучше определить не путем предварительных философских рассуждений, а просто путем экспериментов: попробуйте преподавать в разных порядках и посмотрите, какой из них легче усваивается студентами. Зачем усложнять?

Но философы, похоже, получали большое удовольствие, усложняя вещи еще больше. Дзабарелла упоминает традиционное деление порядков на три вида в зависимости от отправной точки (1.5, 2.2): композиционный или синтетический (от причин к следствиям), разрешающий или аналитический (от следствий к обвинениям) и определяющий (от определений). Он возражает против идеи, что отправная точка должна быть ключевым фактором, определяющим тип порядка (2.3), и особенно возражает против определяющего порядка, утверждая, что он на самом деле вообще не существует: определение просто называет что-то, оно ничего не объясняет; если убрать определения из начала вашего рассуждения, то остальная часть будет рассматриваться либо как разрешающий, либо как композиционный порядок, так что это и был истинный порядок вашего рассуждения с самого начала (2.4).

Таким образом, он считает, что существует только два вида порядка (2.6): композиционный (используется для обучения созерцательным наукам, то есть таким, где мы ищем знания ради самих знаний; порядок начинается с начальных принципов) и разрешающий (используется для обучения практическим искусствам; порядок начинается с цели, которую мы хотим достичь с помощью этого искусства; например, в медицине это исцеление пациента; в архитектуре это строительство дома и т. д.). Таким образом, он говорит, что для любой данной науки или искусства подходит только один из этих двух порядков (но затем он признает, что для некоторых более мелких подобластей этой дисциплины может быть лучше противоположный порядок; 2.20). Он приводит многочисленные примеры из работ различных классических авторов, особенно Аристотеля и Авиценны (2.10–14).

---

В третьей книге Дзабарелла сосредотачивается на методе. Как уже упоминалось выше, метод обязательно включает в себя какой-либо вывод; таким образом, он очень похож на силлогизм, разница лишь в том, что силлогизм выводит из того, что постулируется, в то время как метод выводит из того, что известно. Другими словами, силлогизм может касаться чего-то гипотетического или начинаться с чего-то, что на самом деле неизвестно, в то время как метод всегда работает от чего-то известного к чему-то неизвестному (3.3). По мнению Дзабареллы, существует два вида метода (3.4): демонстративный (от причины к следствию) и разрешающий (от следствия к причине). Он решительно возражает против других авторов, которые упоминали существование двух других методов, а именно разделительного и окончательного. Разделение (например, рода на виды), по его словам, больше похоже на порядок, чем на метод; оно не порождает новых знаний, но может быть полезно для упорядочивания частей уже известной науки (3.10). Аналогично, определение вообще не является методом, поскольку оно не приводит к новым знаниям ни о чем — оно лишь уточняет значение слова (3.15).

Из двух видов методов демонстративный более важен, тогда как решающий является скорее вспомогательным. При решающем методе вы обнаруживаете начальные принципы вещи, и, получив их, используете демонстративный метод, чтобы узнать о вещах из их причин (3.18). Он часто подчеркивает, что для того, чтобы действительно познать вещь, нужно знать не только то, что она есть, но и «что она собой представляет» (т. е. ее причины), и именно к этому приводит демонстративный метод. Резолютивный метод можно далее разделить на доказательство (= вывод) из следствий (который приводит к обнаружению причин) и индукцию (от частных случаев к универсалиям); 3.19.

Четвертая книга представляет собой в основном сборник мнений Дзабареллы о различных дискуссиях, касающихся «Второй аналитики» Аристотеля; для меня это была наименее интересная часть всего труда. Кажется, там было удивительно много споров о том, о чем именно говорится в книге Аристотеля — меня несколько беспокоит, что столь фундаментальный труд в этой области оказывается настолько неясным и допускает так много разных интерпретаций, но, возможно, в философии это скорее плюс, чем минус. Тем не менее, есть несколько интересных идей о взаимосвязи между определением и доказательством: доказательство — это логический инструмент (метод), определение — это цель (назначение) этого инструмента. Доказательство имеет дискурсивное движение (умозаключение), определение — нет (4.16); цель доказательства — получить определение исследуемого объекта (4.17).

О регрессе

Это отдельная небольшая работа, включенная в конец второго тома, и я нашел ее довольно интересной, поскольку раньше никогда не слышал о регрессе. По словам Дзабареллы, это логическая процедура, чем-то похожая на круговую аргументацию. В круговой аргументации сначала вы доказываете заключение из посылок (большой и малой), а затем на следующем шаге переворачиваете это и доказываете обе посылки из заключения; оба этих шага используют демонстративный метод, переходя от четкого знания одного к четкому знанию другого. Круговая аргументация, конечно же, как известно, не имеет никакого смысла и не должна использоваться.

В регрессии вы начинаете с того, что Дзабарелла называет «запутанным» или неполным знанием о некотором следствии, и на его основе используете разрешающий метод для получения запутанного знания о его причинах. Затем следует промежуточный шаг для получения «четкого» (или совершенного) знания о причинах, а затем второй шаг регрессии, где вы используете демонстративный метод для перехода от четкого знания о причинах к четкому знанию о следствиях. Таким образом, в итоге вы начинаете с запутанного знания о следствии и заканчиваете четким знанием о нем. Это законный шаг, и в процессе вы получаете некоторое знание. Еще одно отличие от кругового рассуждения заключается в том, что там на втором шаге демонстрируются обе посылки из заключения, тогда как в регрессии второй шаг демонстрируется только малая посылка.

Дзабарелла иллюстрирует это парой примеров из Аристотеля, из которых мне особенно понравился пример с дымом и огнем. Предположим, мы видим дым (это следствие). У нас есть неоднозначное знание о нем — мы знаем, что он есть, но не знаем, что это «за что-то», то есть что его вызвало. Но мы знаем, что там, где есть дым, должен быть и огонь (большая посылка). Вместе с тем, что есть дым (второстепенная посылка), мы приходим к выводу, что должен быть и огонь. Это был первый шаг регресса. На втором шаге, теперь, когда мы знаем, что есть огонь, и мы также знаем, что огонь вызывает дым, мы можем заключить, что дым, который мы видим, должен был быть вызван огнем. Таким образом, теперь у нас есть четкое знание о дыме — мы знаем не только то, что он существует, но и что его вызвало. Тем не менее, как бы это ни было увлекательно, у меня нет впечатления, что мы действительно получили много знаний в процессе. Всё это кажется довольно тривиальным и в значительной степени зависит от знания связи между дымом и огнём — а именно такие связи действительно дают нам понимание природы; и в целом их не так легко понять (за исключением некоторых очевидных случаев, таких как дым и огонь), и у меня нет впечатления, что регрессивный подход мог бы нам в этом сильно помочь.

---

Как я уже говорил, в некотором смысле некоторые вещи в этой книге довольно интересны, но я так и не понял, в чём смысл всего этого. Поможет ли знание того, что Дзабарелла говорит здесь о порядках, кому-либо, кто пытается преподавать какую-либо область науки или практическое искусство? Поможет ли знание того, что он говорит о методах, какому-либо учёному, пытающемуся открыть новые знания в своей области? Мне трудно представить, чтобы это было так. Сомневаюсь, что многие учёные сегодня уделяют много времени размышлениям о методах в широком, общем смысле, как это показано в этой книге. Дзабарелла часто приводит примеры из древних медицинских трудов, из работ Галена и тому подобного, которые, конечно же, ужасающе неверны по нашим современным меркам — поэтому, когда он уверенно говорит о совершенном знании вещей, к которому мы якобы можем прийти тем или иным методом, мне трудно воспринимать его всерьёз.

Как и в старой поговорке о том, что к геометрии нет царской дороги, я подозреваю, что нет и царской дороги к науке, нет метода, который легко и надежно привел бы к новым знаниям; поэтому слишком много времени, потраченного на размышления о методах в общем смысле, как это делают здесь Аристотель, Дзабарелла и другие подобные люди, мне кажется, ну, не очень полезным. Но я не должен их за это критиковать; несомненно, то, что они делали, было необходимо в свое время, формируя фазу, через которую должна была пройти человеческая мысль, пока не созрели условия для развития более современного подхода к науке, который, действительно, начал формироваться вскоре после Дзабареллы (хотя его работы, кажется, больше обращены в прошлое, чем в будущее; см. введение, том 1, стр. viii).