Плотин был ведущим неоплатоническим философом III века н.э. Его труды состоят примерно из 50 коротких трактатов, которые его ученик Порфирий разделил на 6 групп по девять трактатов в каждой, отсюда и название «Эннеады». Я слышал о Плотине и раньше (и не только потому, что он, очевидно, оказал большое влияние на различные неоплатонические комментарии Фичино, которые мы уже видели в серии ITRL), и иногда меня посещала мысль, стоит ли мне попытаться прочитать его работы, чтобы, так сказать, получить полную дозу неразбавленного неоплатонизма прямо из источника, но я никак не мог заставить себя это сделать — я боялся, что это будет слишком скучно. Но теперь, когда в ITRL появились комментарии Фичино к «Эннеадам», я решил, что ничего другого не остается, кроме как прочитать каждый из трактатов Плотина, прежде чем читать соответствующий комментарий Фичино. Таким образом, этот и последующие посты в этой серии будут частично посвящены «Эннеадам» Плотина, а частично — комментариям Фичино.

Поскольку в издании ITRL комментария Фичино отсутствует текст «Эннеад» (хотя Фичино и сделал латинский перевод этого произведения), я читал их в недавнем словенском переводе Сони Вайс, где это было возможно (на данный момент вышло два из трех томов), а в остальных случаях — в английском переводе Стивена МакКенны. Иногда я замечал незначительные расхождения между ними, но это, вероятно, в основном потому, что МакКенна работал в начале XX века, когда издания греческого текста Плотина еще не были такими качественными, как сейчас. Оба комментария показались мне на удивление читабельными, гораздо лучше, чем я осмеливался ожидать.

Жизнь Плотина, написанная Порфирием.

Оба издания также включают «Жизнь Плотина» Порфирия, которая оказалась приятным и вдохновляющим чтением. Многие философы были (и остаются) мерзавцами в своей повседневной жизни, но Плотин, кажется, был довольно приятным человеком; за двадцать шесть лет в Риме он не нажил врагов, и несколько человек настолько доверяли ему, что назначили его опекуном своих детей (§9). Мы видим, как он вел тихую, но активную философскую жизнь, читал лекции и участвовал в дебатах (§3), был окружен коллегами и учениками, часто общался с другими философами, а среди его последователей были даже известные политики и сенаторы (§7). Сам император Галлиен интересовался его работой, и даже ходили разговоры о создании «города философов», где Плотин и другие жили бы «по законам Платона» (§12).

Он написал свои трактаты относительно поздно, и только после долгих уговоров своих учеников. По-видимому, его стиль письма был довольно сложным для понимания, и он не мог заставить себя пересмотреть свою работу (§8). У Порфирия есть забавный анекдот, когда коллега, получив рукописи с работами Плотина, пожаловался, что переписчики проделали небрежную работу, потому что рукописи были полны ошибок и неясных отрывков, — но оказалось, что это была наилучшая из возможных рукописей, просто это стиль письма Плотина был настолько неясным (§19). Порфирий перечисляет сочинения Плотина как в хронологическом порядке (§4–6), так и в тематической группировке в шесть Эннеад (§24–6).

Порфирий также приводит несколько паранормальных историй. По-видимому, Плотин четырежды достигал своего рода мистического единения с божественным, а однажды и сам Порфирий (§23). Соперник пытался навредить Плотину с помощью магических заклинаний, но обнаружил, что они обернулись против него самого (§10). Египетский жрец призвал даймона Плотина (духа-хранителя) в видимую форму, и тот оказался особенно могущественным (§10).

Аналитическое исследование

Книга начинается со 140-страничного «Аналитического исследования» переводчика, к которому прилагаются еще 90 страниц примечаний. Большая часть текста оказалась слишком технической для меня, чтобы я смог извлечь из него что-то полезное, но я не сомневаюсь, что она будет представлять большой интерес для целевой аудитории. Меня больше всего поражали различные необычные приемы, которые использовал Фичино в своих рассуждениях. Например, есть раздел об использовании им метафор из музыки, таких как гармоники, соотношения, пропорции, консонанс и т. д., с множеством числовых примеров (стр. xiii, xvii — но см. стр. cxxv, где Фичино действительно применяет эти пропорции на практике). Также есть интересный раздел о взаимосвязи неоплатонизма и христианства. Очевидно, существовали некоторые несовместимости, но также и множество совпадений, и Фичино, похоже, изо всех сил старался интерпретировать труды древних неоплатоников таким образом, чтобы они были совместимы с христианством, находя повсюду аналогии с Троицей и т. д.

Также есть довольно длинный раздел, посвященный интересу Фичино к так называемому «принципу разума» или «рациону», который и он, и Плотин представляли себе в различных формах и уровнях; переводчик даже приводит полезную иллюстрацию к ним (стр. lxxvi). Не могу сказать, что я действительно что-то понял, даже после ознакомления с этим, но меня определенно впечатлило, как ему удалось собрать эту общую картину, объединив небольшие фрагменты информации, разбросанные тут и там по всему комментарию Фичино. Но я не мог не думать о том, как жаль, что ни Фичино, ни древние платоники, похоже, не проявили никакого интереса к описанию своих философских систем с нуля, в виде какого-либо введения, которое не предполагало бы, что читатель уже знаком с ними. Типичный современный перевод «Эннеад» начинается с вводного текста переводчика, посвященного системе Плотина, его трем ипостасям и тому подобному, потому что сам Плотин, конечно же, не утруждает себя объяснением этих вещей, он просто предполагает, что вы смутно знакомы с ними, как и его первоначальная аудитория (то есть его друзья и ученики).

Также есть раздел о различных других античных авторах, как христианских, так и неоплатонических, которые повлияли на комментарий Фичино к Плотину. Однако он отверг некоторые из их идей, которые были слишком явно несовместимы с христианством, такие как переселение душ (стр. lxiii). Фичино, по-видимому, гораздо больше, чем Плотин, стремился систематизировать всё на множество уровней и подуровней, и в этом отношении он, похоже, находился под влиянием несколько более позднего неоплатоника, Прокла.

Мы также видим, как в руках этих поздних неоплатоников то, что могло начинаться как философская школа, постепенно превращалось во все большее подобие полноценной религии, со всеми ее песнопениями и магическими ритуалами («теургией»), «для смягчения сложных, но проблемных отношений между душой и телом путем повышения независимости первой либо в нынешней жизни, либо в загробной» (стр. lxii). [Ср. сообщение Порфирия, уже упомянутое выше («Жизнь Плотина», ¶23), которое гласит, что Плотин четырежды достигал своего рода трансцендентного состояния, «единения с богом», а однажды и сам Порфирий]. Фичино сам зашел так далеко, что включил «молитву, сочетающуюся с пением», в свою «медико-астрологическуюпрактику […] для настройки человеческого духа на восприятие влияний космического и планетарного духа» (прим. 259 на стр. clxxviii; но см. также прим. 263: существовали пределы тому, насколько далеко Фичино мог зайти в одобрении таких практик).

---

Но что действительно поражает здесь, так это странная одержимость Фичино тем, что здесь называется «демонологией». Я смутно помнил, что в древнегреческом язычестве верили, что у каждого человека есть свой даймон, своего рода дух-хранитель; тот факт, что сейчас мы в основном считаем демонов злом, предположительно, объясняется более поздними христианскими попытками придать негативный оттенок языческим верованиям (см. egp cxi здесь). Порфирий фактически описывает ритуал, во время которого египетский жрец вызвал личного даймона Плотина в видимой форме, и это оказался особенно сильный даймон; «Жизнь Плотина», ¶10. См. также стр. cxix в данном томе.

В любом случае, некоторые из поздних неоплатоников, а затем и Фичино, похоже, были откровенно одержимы изучением демонов таким образом, который больше подошел бы обычному педантичному энтомологу XIX века. Порфирий говорил, что «разные демоны назначаются душам в зависимости от планеты в асценденте в их гороскопе […] земных демонов нужно умиротворять парами, выделяющимися при приготовлении мяса животных […] гордость в этих демонах настолько высока, что главный из них желает, чтобы ему поклонялись, как если бы он был самим верховным Богом» и т. д. и т. д. (стр. lviii). Полагаю, меня это не должно удивлять, но удивляет. Как же так получилось, что его коллеги и ученики не потрясли его за плечи и не закричали: «Ты, болтливый старый дурак, ты явно выдумываешь всю эту чушь, зачем вообще кому-то это слушать?».

В наши дни они могли бы, по крайней мере, превратить свою склонность к подобным вещам в честную работу, став писателями научной фантастики или фэнтези… Здесь много интересного: «Фичино утверждает […] что на каждом уровне существует множество демонов, что под Сатурном есть демоны Сатурна, а под Юпитером — демоны Юпитера […]. Высший воздушный демон возглавляет, будучи, в свою очередь, ведомым высшим эфирным демоном, который сам был ведом высшим небесным демоном» (стр. lxvii); «сатурнианские демоны управляют сатурнианскими душами и выполняют сатурнианские функции, юпитерианские демоны управляют юпитерианскими душами и выполняют юпитерианские функции» и т. д. (стр. cxxix; из 3.1.11, стр. 39). «Фичино объясняет, как демоны воздействуют на нас посредством своих лучей, и как маги, научившиеся собирать эти лучи, могут не только видеть их, но и показывать другим» (Стр. lxii). «Духовные тела демонов должны быть закалены в порядке убывания количества воздуха, тонкой воды, разреженного огня и самой тонкой земли» (Стр. cxiv; см. также стр. cxxi–ii для получения дополнительной информации о демонических телах и их составе: небесные или огненные демоны, эфирные или воздушные демоны, водные демоны, земные демоны). Демоны на разных уровнях иерархии проявлялись в разных цветах (стр. cxix; см. также 3.4.4, стр. 289)! «Демоны 1-го класса […] умиротворяются пением и молниями, тогда как демоны 2-го и 3-го классов испускают испарения, которые необходимо восстанавливать с помощью благовоний и паров, а демоны 4-го класса — с помощью более плотных паров варящегося животного мяса» (стр. 12—13). Некоторые демоны «имеют округлую форму» (стр. 123) — ну, может быть, они уже не просто вдыхают пары животного мяса :]

По-видимому, они рассматривали даймонов как необходимый связующий механизм; всякий раз, когда два уровня из одной из их многочисленных иерархий должны были быть соединены или иметь какое-либо отношение друг к другу, они предполагали, что для осуществления этой связи задействованы какие-то даймоны. Фичино «указывает, что „демоническое“ и „посредующее“ практически синонимичны» (стр. cxi). 

Фичино, «отождествив так называемую золотую расу человечества с теми, кто обладает разумом, способным рассуждать в соотношении 4:3, разумом, способным вызывать гнев, в соотношении 3:2, и способностью вызывать гнев, способной вызывать похоть, в соотношении 2:1», утверждает, что у них должно быть «воздух, превосходящий огонь в соотношении 4:3, огонь, превосходящий воду в соотношении 3:2, и воздух, превосходящий воду и землю в соотношении 2:1» (стр. 125) и т. д. (См. также, например, 3.3.18, где он демонстрирует часть этой чепухи на практике). Как же ему не было стыдно писать всё это с невозмутимым лицом? Ну ладно, неважно, я просто вернусь к чтению этого, как если бы это была фантастическая литература, что делает её весьма увлекательной.

III.1 — О судьбе

В этом трактате Плотин пишет о причинах вещей, не только непосредственных, но и более отдаленных (§1). Сначала он обобщает мнения различных философских школ по этому вопросу (§2); затем объясняет, почему, по его мнению, все они неверны (§3–7), и, наконец, излагает свою собственную теорию (§8–10). Из различных конкурирующих теорий, которые он обсуждает, мне больше всего понравилась эпикурейская, согласно которой явления происходят из-за случайных столкновений атомов друг с другом (§4). Думаю, она, вероятно, наиболее близка к истине, за исключением того, что движения не совсем случайны, а подчиняются законам физики. Плотин отвергает эту теорию, потому что, хотя атомы могут сталкиваться с другими атомами, они, конечно же, не могут столкнуться с чем-то нематериальным, например, с душой, поэтому эта теория не может объяснить, почему душа человека что-то делает. Что ж, с моей точки зрения, душа — это всего лишь удобная абстракция, которой на самом деле не существует, но Плотин, похоже, просто принимает её существование как данность. Он также обсуждает астрологическое объяснение (§5–6): когда события обусловлены влиянием звёзд. Мне понравились его контраргументы: разные люди, родившиеся в одно и то же время, не все оказываются одинаковыми, поэтому нельзя всё объяснить влиянием звёзд в момент их рождения; и эта теория также не объясняет, почему люди становятся похожими на своих родителей и т. д.

Собственная теория Плотина гласит, что душа индивида может действовать более или менее свободно сама по себе, но, поскольку она заключена в материальном теле, она также ограничена внешними факторами, и события происходят так, как происходят, из-за сочетания этих двух факторов. У меня сложилось впечатление, что он не очень-то это объяснил, поскольку на следующем этапе можно было бы спросить, почему индивидуальная душа ведет себя именно так, и это не сильно помогло бы, если бы с самого начала все свелось к случайным столкновениям атомов…

Комментарий Фичино начинается с того, что он практически повторяет все, что сказал Плотин, только в несколько большей детализации; у меня не сложилось впечатления, что это действительно помогло мне лучше понять что-либо. Он добавляет несколько замечаний о демонах, которые, по-видимому, являются механизмом, посредством которого звезды и планеты влияют на людей (¶11). Позже у него есть «краткое изложение мнения Марсилио», название которого очень обманчиво; это вовсе не краткое изложение, и на самом деле оно длиннее всей предыдущей части комментария. Кажется, оно взято из более ранней его работы (прим. 35 на стр. 341) и в основном аргументирует против астрологического объяснения, в том же ключе, что и сам Плотин.

Дополнительный демонологический материал из ¶17: Порфирий «говорит, что человеческие тела полны злых демонов, особенно тела тех, кто живет на роскошных пирах. Когда мы едим, они приходят и прикрепляются к телу». Кто-нибудь должен рассказать об этом движению за принятие полноты, это даст им отличный новый повод :)))

III.2 — О Провидении, часть 1

Моё впечатление от этого трактата таково, что Плотин, по сути, пытается ответить на вопрос, почему мир так полон плохого или несовершенного. Он начинает с наблюдения, что истинный космос — это место, где существует интеллектуальный принцип (его вторая ипостась, я полагаю), но мы живём в более низком виде космоса, который находится посередине между истинным космосом над ним и простой материей под ним (§1–2); он был сформирован «принципом разума» (логосом), исходящим из интеллектуального принципа и вселенской души (третья ипостась) и взаимодействующим с материей (§16). Таким образом, наш мир состоит из множества частей, которые могут находиться в противоречии друг с другом; и принцип разума не обязательно проникает повсюду в одинаковой степени (§2, 4); но в целом наш мир всё же стремится к Добру (§3), даже плохие вещи в нём могут привести к чему-то хорошему в более широком смысле (§5).

Если вы спросите, как людям следует справляться с жизнью в таком несовершенном мире, вы можете разочароваться — ответы Плотина показались мне не более чем переработанным стоицизмом. Мы все равно недостаточно хороши, чтобы заслуживать счастья (§4, 8); с хорошим человеком ничего по-настоящему плохого не может случиться (§6, используя обычные манипуляции с определениями). Человечество находится где-то посередине между богами и зверями, поэтому нельзя ожидать от них совершенства (§9, 14). Частично он объясняет плохие вещи свободной волей, которая существовала в душах еще до того, как они были сформированы, поэтому нельзя винить божественное провидение в том, что они делают, когда проявляют эту волю (§7).

В восьмом разделе содержится множество особенно ужасных обвинений жертв: рассматривая группу людей, ставших жертвами банды разбойников, Плотин обвиняет их в том, что они не приняли всех возможных мер предосторожности и не усердно тренировались в гимназии, чтобы защитить себя! «Плохие люди правят слабостью управляемых: и это справедливо; триумф слабаков был бы несправедлив». Ух ты. Это звучит как что-то, чего я ожидал бы, скажем, от Ницше или Гоббса, но я представлял себе платоников как-то более добрых и ласковых людей 🙁

Он также, по-видимому, верит в некую реинкарнацию и говорит, что то, что люди переживают сейчас, они сами должны были пережить в прошлой жизни (§13).

Многое из этого трактата можно резюмировать как «просто смирись с этим», и он любит использовать метафоры из искусства, чтобы это проиллюстрировать. Вам бы не понравилась драма, где все персонажи хорошие, или картина, где цвета прекрасны повсюду; точно так же и принцип разума, упорядочивающий мир, «не может желать, чтобы все было хорошо» (§11). Конфликт и борьба — это всего лишь другой вид изменений (§15), и кроме того, разве гармония в музыке не возникает из столкновения различных элементов (§16)? Жизнь — это всего лишь пьеса (принцип разума — это ее драматург), смерть — всего лишь смена костюма (§15). И вы же не скажете, что пьеса плоха только потому, что в ней есть отрицательные персонажи или потому, что в ней произошли какие-то плохие вещи (§17).

---

Он завершает трактат разделом, полным вопросов (§18), которые указывают на то, что он все еще не совсем доволен этими ответами, и это, я полагаю, открывает путь для следующего трактата, который является продолжением нынешнего. Например, если отдельные души — всего лишь актеры в пьесе, можно ли действительно винить их в каких-либо злодеяниях, в которых они виновны? Ранее он настаивал на том, что да, следует; §10.

Этот трактат был интересным чтением, и мне понравились его метафоры из искусства, хотя у меня и не сложилось впечатления, что какие-либо из его ответов были особенно полезными. Если всё, что вы можете сделать, это сказать людям «смиритесь с этим» (при этом облекая это в более приятные слова), вы на самом деле мало чего добились. Что касается комментария Фичино, то по большей части он показался мне совершенно непонятным, или, по крайней мере, после прочтения у меня не сложилось впечатления, что я понял Плотина лучше, чем раньше. Тем не менее, в нём было несколько интересных моментов. Как это часто бывает в подобных комментариях, Фичино предпочитает более жёстко систематизировать всё, чем это делает Плотин, и более детально разделять всё на уровни, классы и т. д.; в этом он часто следует примеру поздних неоплатоников. Например, если Плотин лишь расплывчато говорит о двух мирах, истинном космосе наверху и нашем несовершенном внизу (§1–2), то Фичино расширяет это до четырёх уровней, из которых наш, конечно же, самый низкий (¶13). Он более явно говорит о нескольких уровнях душ (¶57) и неизбежно возвращается к теме демонов (¶14, 58). И демоны, и души сгруппированы в виды, связанные с разными планетами: солнечные, венерические и т. д. (¶58). Я не мог не подумать, что именно венерические демоны, должно быть, являются причиной венерических заболеваний у людей :)) Он упоминает, ссылаясь на Прокла и Дионисия Ареопагита, что зло лишь «квази-существует» (¶23), что, как мне кажется, верно при правильных определениях, хотя мне это все равно не кажется особенно полезным для того, кто пытается справиться с несовершенным миром.

III.3 — О Провидении, часть 2

Это продолжение предыдущего трактата, и в нем повторяются те же самые ложные утверждения, причем Плотин приводит еще больше тех же самых оправданий тому, почему мир ужасен. Вселенская Душа и Принцип Разума имеют разные и неравные части, и поэтому вещи, которые они создают, также неравны и могут конфликтовать друг с другом (§1, 5). [Фичино метко заметил по этому поводу: «спрашивать, почему сам мир состоит из стольких разных уровней вещей, — значит спрашивать, почему сам мир является миром»; это все равно что спрашивать: «почему у растения есть жизнь, но нет чувств, и почему у него есть корни и ветви» и т. д. (¶11)]. Вселенная – это многообразие, поэтому в ней должны быть высшие и низшие вещи (§7). Человек – это смесь своего принципа Разума и материи, объединенных в одно существо (§6), поэтому, если он зол, это происходит из-за материи, которая недостаточно пронизана принципом Разума; это происходит из-за того, что он делал в своих прошлых жизнях (§4). Кроме того, душа и принцип Разума индивида по своей природе уступают Вселенской Душе и вселенскому Принципу Разума, поэтому вряд ли можно ожидать от людей совершенства (§3).

Он описывает Провидение с помощью метафоры полководца в битве: он строит планы, а затем подчиненные более или менее успешно их выполняют (§2). Действия отдельного человека совершаются не Провидением, а самим этим человеком; они могут соответствовать или не соответствовать Провидению (§5). Хотя Вселенная состоит из множества различных вещей, Плотин также подчеркивает, что они связаны между собой, поскольку исходят из одного и того же универсального Разума-Принципа, как если бы они были «членами одного живого существа» (§6); он использует удачную метафору Вселенной как дерева, где Разум-Принцип является (единым) корнем, из которого все растет и разветвляется.

Интересное замечание из комментария Фичино: Фортуна «не бездумна и не слепа, а божественная или демоническая сила, которая собирает воедино причины, которые были рассеяны» (¶9). Если бы вы могли взглянуть на Вселенную как на целое, вы бы обнаружили, «что всё имеет наибольшее соответствие целому» (¶9).

В одном из довольно странных абзацев Фичино повсюду находит геометрические последовательности (¶18): «если вы будете следовать по длине, вы увидите, что первая сотворенная вещь превосходит вторую по силе в соответствии с двукратной (2:1) пропорцией […] так и вторая превосходит третью подобным образом через двукратную пропорцию» и т. д. И «вещи, сопровождающие первую сотворенную вещь или находящиеся вокруг нее, превосходят ее в соответствии с полуторакратным (3:2) или, скорее, полуторакратным (4:3) соотношением», и аналогично для более поздних сотворенных вещей. Я не знаю, чем больше удивляться: его преданности этой нумерологической чепухе или его легкомысленному отношению к математике — «3:2 или, скорее, 4:3», как будто это одно и то же…

III.4 — Наш Дух-Покровитель

В этом трактате Плотин более подробно излагает свои взгляды на реинкарнацию и на даймона, или духа-покровителя, души отдельных людей. Существуют разные формы души: растительная, чувственная, разумная; и когда человек умирает, он реинкарнируется в растение, животное или человека в зависимости от того, какая форма преобладала в его жизни (§2). Он приводит несколько конкретных примеров того, каким человеком может стать дерево, орёл, пчела и т. д. У каждой души есть дух-хранитель или даймон; существует множество уровней этих духов, и то, какого духа получит ваша душа в текущей жизни, зависит от её поведения в предыдущей жизни. После окончания текущей жизни она получит нового даймона для следующей (§3). Таким образом, вы можете перемещаться вверх и вниз по уровням от одной жизни к другой. Это очень напомнило мне то, как мы обычно слышим о реинкарнации в буддизме, только без даймонов.

В некотором смысле можно сказать, что душа перед перерождением «выбирает» своего нового даймона (§3), но это следует понимать аллегорически: душа делает этот выбор, основываясь на своих «склонностях и темпераменте», которые отражают ее прошлую жизнь (§5). Даймон всегда находится на один уровень выше души, которая, таким образом, может стремиться к его уровню, но не может его полностью достичь (§3, 6). Так, например, «мудрец», который живет в основном, следуя своему интеллекту, а не одной из низших способностей, таких как разум или воображение, его даймон, будучи на ступень выше него, почти является своего рода божеством (§6); ср. историю о собственном даймоне Плотина в «Жизни» Порфирия. Плотин завершает этот трактат прекрасной метафорой души как путешественника, тела как сосуда, а движение Вселенной обеспечивает ветер.

С одной стороны, это красиво и поэтично; с другой стороны, очевидно, что всё это всего лишь вымысел, квази-религиозная сказка, которую он выдумывает на ходу, даже не пытаясь предоставить какие-либо доказательства правдивости всего этого. Полагаю, меня это не должно раздражать, поскольку я и так знал, что неоплатонизм больше похож на религию; но всё же это раздражает. Кроме того, идея реинкарнации у Плотина мне кажется столь же отвратительной, как и буддийская; обе они представляются мне не более чем попыткой оправдать страдания людей, которые часто незаслуженно терпят несчастья. Оправдание реинкарнаторов заключается в том, что они, должно быть, заслужили это, совершив что-то плохое в прошлой жизни; следовательно, этот мир в принципе в порядке, и нет реальной необходимости помогать несчастным.

---

Фичино в своем комментарии возражает против некоторых аспектов теории реинкарнации Плотина, особенно против той части, где говорится о возможности реинкарнации человеческой души в животное или растение (¶9–10). По-видимому, это уже вызывало споры среди самих древних неоплатоников (¶13). У меня сложилось впечатление, что такие люди, как Фичино, предпочли бы более метафорическую интерпретацию: вы не будете буквально реинкарнироваться в зверя, а в более звероподобного человека и т. д. Думаю, с христианской точки зрения вся идея реинкарнации и так казалась довольно сомнительной.

Он также добавляет деталь, которую я не помню в тексте Плотина: между воплощениями в нашем материальном мире душа проведет некоторое время в «воздушном теле» в своего рода чистилище-подобном состоянии, «подвергаясь пыткам среди низших демонов, которые будут колоть душу мягкими подушечками,подобными погонщикам» (¶12). Кажется, он заимствует это из «Тимея» Платона, который, я думаю, мне следует когда-нибудь прочитать. Но в другом смысле это всего лишь еще один пример религиозной природы неоплатонизма. Они всего в полушаге от огненных озер и серы…

Фичино, как обычно, также более подробно останавливается на теме демонов. Мы узнаем, что демоны разных уровней имеют разные цвета (¶4), и для каждой планеты существует (несколько уровней) демонов, связанных с этой планетой: юпитерианские, сатурнианские, солнечные и т. д. (¶4). Они соответствуют различным типам человеческого характера: человек, преданный похоти, должен быть ведом венерическим даймоном; тот, кто предан торговле, — меркурианским даймоном; воин — воинственным даймоном, религиозный человек — юпитерианским даймоном (¶17). Даймоны также являются способом объяснить таланты: если у вас есть талант к чему-то, это означает, что ваш даймон особенно силен в этой области (¶6).

III.5 — Любовь

Плотин различает любовь как эмоцию и любовь как божество (часто называемое греческим именем Эрос или латинским Амор). Первая, по его словам (§1), — это просто стремление души к красоте, будь то красота, как она встречается на земле, или (что еще лучше) когда она приходит к воспоминанию о красоте, существующей в высшей сфере. Она также может возникать из-за желания продолжить род, против чего он, к счастью, не особенно возражает. Что касается Эроса как бога, то говорят, что он сын Афродиты. Но Плотин, что неудивительно, не слишком интересуется традиционной греческой мифологией, поэтому для него эти божества — не более чем псевдонимы для различных неоплатонических концепций. Его небесная Афродита (§2) кажется просто Душой (третья ипостась), а её отец Уран (Небо) — просто Интеллектуальным Принципом (вторая ипостась). Любовь порождается актом созерцания Душой Божественного Разума; это «посредник между желанием и объектом этого желания».

Аналогично, душа отдельного человека порождает свою индивидуальную любовь посредством стремления к Благу (с обычными семантическими уловками, столь популярными среди таких людей, «добро» и «красота» здесь, кажется, в значительной степени синонимы). Эта «внутренняя Любовь» — не что иное, как дух или даймон (§4–5). По-видимому, Платон писал об этом в своем «Пире», который, я думаю, мне стоит когда-нибудь прочитать. Далее Плотин обсуждает различия между такими демонами или «небесными существами», с одной стороны, и богами, с другой. Душа порождает таких небесных существ, «когда входит в Космос» (§6), что, я полагаю, означает наш нижний мир в противоположность интеллектуальному миру наверху. Разные небесные существа соответствуют разным функциям души, и любовь — лишь одна из них.

Он также уделяет немало времени (§7–10), пытаясь объяснить историю, по-видимому, рассказанную Платоном, о том, как Любовь (Эрос) является дитям Богатства (Порос) и Бедности (Пения): это потому, что она представляет собой сочетание Разума (представленного Богатством, поскольку оно происходит из высшей интеллектуальной сферы) со стремлением к Добру (представленному Бедностью, потому что «стремление предназначено для нуждающихся»). Мне это показалось несколько надуманным, и в целом в этом трактате невольно возникает ощущение, что Плотин просто пытается как можно быстрее уйти от любви и вернуться к более привычной теме, чтобы начать энтомологизировать демонов, различные уровни того и этого и т. д.

---

Комментарий Фичино здесь несколько короче, чем в предыдущем томе, и у меня не сложилось впечатления, что он помог мне лучше понять этот трактат. Неудивительно, что больше всего Фичино интересуют части, посвященные демонам, и он углубляется в них даже больше, чем Плотин; судя по примечаниям переводчика, он в основном опирался на работу Ямвлиха. «Существует пять видов разумных одушевленных существ» (¶6), из которых первые четыре — демоны, а последний — люди. Четыре вида демонов различаются по своему элементарному составу: первый вид имеет только огонь, второй — огонь и воздух, «смешанные наилучшим образом», третий добавляет «тонкий тип воды», а четвертый также имеет «тонкий тип земли»… Меня интригует идея «тонкого» типа воды или земли; Но если один и тот же элемент может существовать в нескольких типах, справедливо ли называть его элементом?

Фичино даже рассказывает нам, чем питаются демоны! Первые два вида ничего не едят, «но, по крайней мере, радуются песням, образам и свету»; третий вид впитывает «запах духов и цветов, а также испарения жидкостей», в то время как четвёртый вид также нуждается в «более густых запахах и испарениях, исходящих от крови и плоти, особенно когда они приготовлены и употреблены нами» (¶7). Всё это создаёт приятную фантастическую историю, но как эти люди могли с невозмутимым видом писать такое в философском труде, мне совершенно непонятно…

III.6 — Бесстрастность бестелесного

Это довольно длинный трактат, который я не очень понял. Плотин пытается показать, что две бестелесные вещи, а именно душа (§1–5) и материя (§6–19), не подвержены никаким изменениям. Большинство его аргументов показались мне в основном аргументами, основанными на энергичных утверждениях или, возможно, на определениях, сводящимися к тому, чтобы снова и снова, всегда немного разными словами, повторять что-то вроде: «если бы душа изменилась, она бы вообще перестала быть душой (в том виде, в каком мы определили душу)» и т. д. Так, например, он говорит, что чувства — это не состояния души, а действия (§1), и что добродетель/порок — это просто гармония/дисгармония «между фазами души» (§2). Когда душа совершает действие (например, видит), она не претерпевает никаких изменений, иначе она бы со временем истощилась; но соответствующий орган тела (например, глаз) может претерпевать изменения (§2). Точно так же, в случае эмоций и чувств, изменяется только тело (например, покраснение; §3–4).

Затем он переходит к материи, которую, очевидно, понимает совсем иначе, чем наивный читатель вроде меня ожидал бы от повседневного значения этого слова. Для него материю едва ли можно назвать существующей (§6), она бестелесна и функционирует скорее «как зеркало, показывающее вещи как себя, когда на самом деле они находятся где-то в другом месте» (§7). Она является средством, с помощью которого появляются другие вещи, но сама невидима (§14) и не имеет измерений или величины (§16), но «носит величину, как платье» (§18). Если бы её можно было изменить или растворить, она в конечном итоге перестала бы быть материей (§8, 10), поэтому по определению она практически не подвержена изменениям. Идеи и формы могут проникать в неё, но не изменяют её, подобно тому как свет может проходить сквозь воздух, не изменяя его (§11–13, 16). Материя — всего лишь «кормилица», вместилище, но сама стерильна (§19).

Мне кажется, что, определяя материю таким образом, довольно легко показать, что она не подвержена изменениям, но какой смысл вообще в таком определении? Как это связано с чем-либо в нашем реальном мире? В любом случае, для меня этот раздел был интересен главным образом как способ немного понять, что он имеет в виду, когда говорит о материи.

Комментарий Фичино относительно краток по сравнению с некоторыми предыдущими (и учитывая объем трактата Плотина), и в основном он суммирует или кратко пересказывает то, что говорит Плотин. После прочтения у меня не возникло впечатления, что я что-то понял намного лучше. Меня заинтриговало то, что он говорит о материи в ¶12: «Пока она простирается в пространстве мира, она не делится на множество материй, а остается единой и непрерывной как потому, что не подвержена страстям, так и потому, что не является живой». Таким образом, кажется, что под «материей» эти люди подразумевают скорее то, что мы сегодня назвали бы пространством.

III.7 — Время и Вечность

В этом трактате Плотин пытается определить, что такое время и вечность, и описать взаимосвязь между ними. Вечность для него в основном ассоциируется с интеллектуальной сферой, хотя это не то же самое, что сама интеллектуальная сфера или вещи в ней (§2); это «Жизнь […] которая принадлежит Подлинному Существующей по самому своему существованию» (§3). Здесь нет смысла говорить о прошлом или будущем, скорее, вся вечность существует одновременно (§3). Чтобы что-то было вечным, оно должно быть не только постоянным, но и совершенно неизменным (§5): это жизнь, которая «навечно сохраняет себя нетронутой» и «мгновенно бесконечна». Вечные вещи «полны без последовательности» (§6), в то время как вещи, существующие во времени, «неполны» в той мере, в какой им нужно время (§6).

Плотин говорит, что время подобно «образу» в нашей вселенной вечности, которую мы только что наблюдали в интеллектуальной сфере (§1). Он рассматривает мнения некоторых более ранних философов о взаимосвязи времени и движения (§7–10) и утверждает, что время — это не то же самое, что движение или мера движения. Время, говорит он, изначально не существовало, но вселенская душа (3-я ипостась) породила его как «образ вечности» в результате своей склонности к действию: эта последовательность действий «несет в себе изменение времени» (§11). Таким образом, время возникло из той же деятельности вселенской души, которая также привела к существованию нашу (нижнюю) вселенскую вселенную (§12). Эта деятельность или движение имеет вечность в качестве своего предшественника и время в качестве своего результата; поэтому лучше сказать, что время измеряется движением, а не является мерой движения (§13).

Как и в случае с предыдущими несколькими трактатами, комментарий Фичино относительно краток и на самом деле не помог мне лучше понять что-либо. Честно говоря, его комментарии я понимаю даже хуже, чем трактаты Плотина…

III.8 — Природа, созерцание и Единое

Плотин начинает с предложения «немного поиграть», предполагая, что все вещи стремятся к созерцанию, даже те, которые лишены разума, такие как природа (§1). Природа, таким образом, одновременно является актом созерцания, объектом созерцания и логосом, или принципом разума (§3). Любое действие или созидание, не только в природе, но и в других местах, является результатом такого созерцания или его заменой (§4): «творческие силы действуют не ради созидания и действия, а для того, чтобы создать объект видения [или созерцания]» (§7). Где-то в середине §6 он говорит, что мы теперь подходим «к серьезному рассмотрению вопроса», но, кажется, ни в какой момент он не отбрасывает ничего из того, что говорил ранее, «играя». Созерцание, что неудивительно, происходит не только в Природе, но и, на все более высоком уровне, в Душе (третья ипостась) и Интеллектуальном Принципе (вторая ипостась). Частью этого прогресса является все более тесное отождествление созерцающего существа и объекта созерцания; в Интеллектуальном Принципе они являются одним и тем же (§8). Познающая способность становится единой с объектом знания пропорционально истине, которой она познает (§6).

Таким образом, Интеллектуальный Принцип представляет собой единство интеллекта и объекта его познания; следовательно, это двойственность, а не единство, и, следовательно, единство — Единое (первая ипостась) — должно существовать до него (¶9). Плотин приводит две интересные метафоры для Единого: это подобно источнику, из которого течет множество рек; или подобно корню дерева, от которого его жизненная сила распространяется по всему организму (¶10). «Ничего нельзя утверждать о нем», потому что оно превосходит все остальное (¶10), и оно является источником интеллектуального принципа и интеллектуальной вселенной (¶11).

Для меня наиболее интересными частями этого трактата были в основном вторая половина, где Плотин описывает некоторые характеристики второй и первой ипостасей, хотя я не могу сказать, что действительно понял его аргументы относительно того, почему сказанное им должно быть истинным. А его идея о том, что всё стремится к созерцанию, и что даже действие и созидание являются лишь его следствием, которую он впервые выдвинул, по-видимому, в шутку, но затем, очевидно, воспринял довольно серьёзно, показалась мне несколько надуманной. Комментарий Фичино в основном просто систематизирует трактат. Он оказался полезным для понимания последних частей трактата, но первые части я понял не намного лучше, чем до прочтения комментария.

III.9 — Отдельные соображения

Как следует из названия, это не трактат на конкретную тему, как некоторые другие; это скорее сборник коротких фрагментов на различные темы. Плотин пишет, что интеллектуальный принцип (вторая ипостась) и объект его интеллектуализации («интеллектуальная сфера») — это одно и то же, просто активный и пассивный аспекты друг друга, так сказать (§1). Он пишет о промежуточном состоянии индивидуальной человеческой души, которая может либо подняться к универсальной душе (третья ипостась) и встретиться с подлинным существованием, либо опуститься к материи и небытию (§3). И наконец, он говорит несколько интересных вещей о Едином. Его единство порождает множественность благодаря его вездесущности, но в то же время оно нигде не присутствует (§4); оно лишено интеллектуализации, поскольку это подразумевало бы двойственность, а не единство (§7); Аналогичным образом, оно лишено сознания, жизни и т. д. — любые подобные заявления о нем подразумевали бы наличие у него недостатков (§9).

Ввиду краткости и фрагментарного характера этого трактата, комментарий Фичино оказался для меня несколько полезнее, чем комментарии к нескольким предыдущим трактатам. Фичино пересказывает те же самые вещи, но несколько яснее и подробнее, и немного подробнее, чем в оригинальном тексте Плотина.

Аналитическое исследование

Этот том содержит аналитическое исследование комментария Фичино к Четвертой Эннеаде, выполненное переводчиком (Стивеном Гершем), аналогично тому, как это было сделано в предыдущем томе, посвященном третьей Эннеаде. Этот том немного короче (100 страниц, за которыми следуют 60 страниц примечаний), но в остальном выдержан в схожем стиле. Как и в третьем томе, многое осталось для меня непонятным, но меня впечатлило, как переводчику удалось связать различные отрывки, разбросанные по всему комментарию Фичино, а также по другим его работам, в по крайней мере относительно связное изложение взглядов Фичино на тот или иной вопрос. Опять же, мне хотелось бы, чтобы сам Фичино изложил свои взгляды более систематично, но, возможно, это несправедливо ожидать от него, учитывая, что Платон или Плотин тоже этого не сделали.

На странице 159 представлен интересный обзор идеи о разделении души человека на высшую (интеллектуальную) и низшую (животную) части, или фазы, или силы: интеллектуальная душа состоит из интеллекта, разума и части воображения, в то время как низшая душа состоит из другой части воображения, внешних чувств и природы. Примерно такое же разделение обсуждается снова на страницах 191 и 199; см. также страницу 180, где говорится о том, как это различие приобрело более религиозные аспекты в работах Ямвлиха, еще одного позднего неоплатоника, на которого оказал влияние Фичино. В результате этого разделения Фичино делит души на небесные (где преобладает интеллектуальная фаза), демонические (где обе фазы уравновешены) и человеческие (где преобладает низшая фаза); стр. 202. Для Фичино вселенская душа не является третьей ипостасью (как для Плотина), а «тождественна Идее души в божественном разуме» (т.е. во второй ипостаси); стр. 166–167.

Опять же, здесь довольно много отсылок к магии и теургии, и я до сих пор не совсем уверен, насколько серьезно такие люди, как Плотин и Фичино, воспринимали подобную чепуху. «Фичино упрекает Плотина за утверждение, что маг каким-то образом заманивает демонов» (стр. 158); Фичино также «сообщает нам относительно учения Альбумасара о том, что можно более эффективно заманивать демонов, подчиненных Юпитеру, когда эта планета находится в созвездии Головы Дракона» (там же ), и т. д. Магические ритуалы «должны совершаться в астрологически подходящие моменты», чтобы обеспечить правильную настройку (стр. 288, прим. 407). Далее мы узнаем о «ритуальных окуриваниях», о «зороастрийских магах […], вращающих золотой шар […] с сапфиром посередине», и о том, что «цитируется наставление Прокла подвешивать селенит в серебре на шее на серебряной нити» (все это на стр. 208)…

На страницах 180–183 приводится очень интересное обсуждение теургического ритуала, описанного Ямвлихом. На низшем уровне, соответствующем низшей душе, он включал в себя жертвоприношения и тому подобное, но на высшем уровне, соответствующем интеллектуальной душе, он в основном состоял из молитв, песнопений и «материальных символов, таких как животные, растения, минералы и ароматы» (стр. 182). Как именно они рассчитывали, что всё это будет работать? Похоже, у них было представление о «космической симпатии», они считали, что «Вселенная — это единое живое существо в такой степени, что отдельные части проявляют свои силы не просто как части, но и как идентичные целому» (стр. 181; см. также стр. 220). Это начинает звучать очень похоже на стереотипного нью-эйдж-фанатика у киоска с хот-догами: «сделай меня единым со всем» :)))

---

«Фичино, изучая древние и византийские источники, знал, что теургия — это ритуал, включающий использование символических предметов, молитв, песнопений, светильников и окуривания, предназначенный для направления божественной силы […] к совершающему обряд и другим участникам» (с. 216). Для получения более подробной информации по этим вопросам Герш ссылается на книгу, которая звучит весьма интересно: «Теургия и душа: неоплатонизм Ямвлиха» Грегори Шоу (1995). В этом аналитическом исследовании важное понятие, о котором я раньше мало слышал, — это дух (пневма). И Фичино, и некоторые древние неоплатоники, такие как Ямвлих (стр. 180–1), считали его необходимым как еще один промежуточный этап между низшей душой и телом, то есть нечто, связывающее душу с телом. Дух «передает жизнь от души мира к его телу» (стр. 207). Благодаря этому посредничеству «душа воздействует на наши телесные органы», и «дух живет недолго после физической смерти одушевленного существа» (стр. 211).

Похоже, это своего рода общий приём неоплатоников: если есть сомнения, просто вставьте ещё один промежуточный слой в любую иерархию, с которой вы сейчас экспериментируете. Интересно, как они понимали, когда нужно остановиться; в принципе, если продолжать в том же духе, можно создать целую систему уровней. Подозреваю, они просто остановились, когда у них закончились чернила (или пергамент, что бы ни случилось раньше). :]

Также приводится интересное обсуждение теории Фичино о том, как работает ощущение (стр. 229). По-видимому, главная задача для этих философов заключалась в том, как объяснить тот факт, что воспринимаемый объект, который является материальным, воздействует на воспринимающего, который является нематериальным, и, более того, тот факт, что это происходит на расстоянии. Если я правильно понял (что, вероятно, не так, поскольку всё это очень сложно), то идея использования духа в качестве опосредующего элемента для объяснения некоторых из этих этапов была новаторством Фичино.

IV.1–2 — О сущности души

Это два коротких трактата, №4 (короткий) и №21 (очень короткий) в хронологической нумерации Порфирия. В разных изданиях различается, какой из них следует отнести к разделу IV.1, а какой — к разделу IV.2 в рамках Эннеад, поэтому я буду называть их просто №4 и №21, чтобы избежать путаницы. Мне очень понравились эти два трактата, поскольку они яснее и систематичнее, чем большинство из тех, что я читал до сих пор в Эннеадах. Плотин дает информативное изложение своего взгляда на душу, особенно в отношении делимости:

• Некоторые вещи, в основном в интеллектуальной сфере — например, интеллектуальный принцип (вторая ипостась) — совершенно неделимы (#21).
• Некоторые вещи, в основном в чувственном мире (например, тела), делимы в том смысле, что их части отделены и отличаются друг от друга и от целого (#4, §1).
• Существует также промежуточная возможность: качества (или «идеальные формы»), такие как цвет, присутствуют в полном объеме в разных частях тела одновременно, и все же их присутствие в этих разных частях не образует единого целого (нет «общности опыта среди различных проявлений», §1).

Но душа несколько отличается. Она существует в интеллектуальной сфере, когда не воплощена, и в чувственной сфере, когда воплощена (#21). Тогда она присутствует целиком в каждой части тела, и это одна и та же душа во всех этих частях (#4, §1). Таким образом, мы можем одновременно сказать, что душа делима и неделима. В #4, §2 он приводит несколько дополнительных аргументов в пользу этого: если бы душа была делима, как качество, то то, что душа ощущала в одной части тела, было бы неизвестно душам других частей тела; если бы душа была чисто неделима, то она не смогла бы распространяться по всему телу.

Он также различает высшую и низшую «фазы» души: одна обращена к единству и интеллектуальной сфере, а другая — к разделению в теле (#21). Фичино добавляет, что, хотя низшие души разделены между телами разных людей, их высшие (интеллектуальные) души находятся в одном и том же месте внутри божественного разума (¶1), и «именно через это присутствие» люди могут общаться с Богом (¶2).

В конце пункта 4 приводится лаконичное, хотя и несколько загадочное, резюме: душа «едина и множественна», качества «множественны и едины», тела «исключительно множественны», а «Высшее существо исключительно едино». Фичино приводит аналогичное резюме в своем пункте 5, за исключением того, что он также добавляет божественный разум (вторую ипостась), который является «единым и многочисленным» (в то время как душа «едина сама по себе и также многочисленна»). Очевидно, всё это — полная чепуха, но это очаровательная, восхитительная чепуха, написанная гораздо яснее, чем это обычно бывает в «Эннеадах». Именно такие вещи делают неоплатонизм хотя бы немного достойным прочтения для меня.

Комментарий Фичино к этим двум текстам довольно краток, но содержит еще несколько интересных идей в том же ключе. Он связывает разделение души в теле с тем фактом, что душа выполняет различные функции в разных частях тела (¶4), в отличие, например, от интеллекта, который также присутствует в теле целиком, но без какого-либо подобного разделения (¶3).

IV.3 — Проблемы души (I)

Этот и следующий трактат на самом деле являются двумя частями одного большого труда, который Порфирий, предположительно, разделил в рамках своих усилий по созданию шести групп по девять трактатов. Еще более странно то, что он, по-видимому, разделил его посреди предложения, а не в конце главы или чего-то подобного. Как следует из названия, Плотин затрагивает различные темы, в основном связанные с душой. Чтение оказалось довольно интересным, особенно если рассматривать его как весьма необычный вид научной фантастики.

Сначала он приводит различные аргументы в пользу того, почему душа отдельного человека не является просто частью души Вселенной (§1; что, по-видимому, утверждали и другие философы); он делает это для различных интерпретаций того, что можно подразумевать под словом «часть» (§2–4). Он описывает, как индивидуальная душа в определенном смысле разделена, а в определенном смысле неразделена (§5, 19; подобно тому, что говорит Платон в «Тимее»). Но души могут различаться по силе, и, например, душа Вселенной создала весь космос (= его тело, простираясь в него; §9), а наши индивидуальные души — нет (§6). В любом случае, вывод таков: наши души отделены друг от друга, а также от души Вселенной (§7), но они находятся в определенном родстве благодаря своему общему происхождению из первоначальной души (3-я ипостась; §8).

Высший тип душ в чувственном мире — это души небесных тел, которые он часто называет богами (§11). Души людей или животных нисходят в свои тела по естественной склонности или сродству, а не по принуждению или свободной воле (§12–13); между воплощениями они также проводят короткое время в умопостигаемом мире с первоначальной душой (§12). При нисхождении в чувственный мир они сначала облекаются (в его высшей части, §17) во временное астральное тело, прежде чем нисходить дальше (§15). В интеллектуальном мире они общаются посредством интуиции или телепатии; речь и рассуждения им нужны только тогда, когда они находятся в теле (§18).

---

Мы часто считаем, что душа находится в теле, но Плотин возражает против этого, приводя несколько интерпретаций этой точки зрения и указывая на их недостаточность (§20–21); на самом деле, говорит он, в душе находится тело, и есть также некоторые части души, в которые тело не входит, потому что они не касаются тела (§22). Это приводит к долгому обсуждению различных «способностей» души, особенно памяти (которое продолжается в следующем трактате). Разные части тела участвуют в разных частях/способностях души (например, глаза — зрительная способность); ощущения и импульсы находятся в мозге, страсть и возбуждение — в сердце (§23; см. также §28 следующего трактата). Задаваясь вопросом, помнит ли душа что-либо о теле после того, как покидает его (и возвращается в интеллектуальную сферу), Плотин начинает обсуждение памяти. Он связывает её с изменениями во времени, таким образом, где нет изменений, нет и памяти (например, в интеллектуальном принципе (вторая ипостась)); §25. У человека память касается только души, в отличие, например, от ощущений, которые являются общей задачей тела и души (§26). Память — это отдельная способность, отличная от желания (§28) и от восприятия (§29). Он пытается объяснить некоторые механизмы работы памяти, связывая её с «способностью к визуализации» души (§29–30); но всё это лишь пустые рассуждения.

Он часто различает низшую и высшую части человеческой души (§27, 31), хотя я не всегда был до конца уверен, в чём именно заключается это различие. Высшая часть сохраняет некоторые воспоминания об интеллектуальной сфере до своего воплощения, и не обязательно заботится о воспоминаниях низшей части о своей жизни в теле (§32). Думаю, это его попытка объяснить, почему, если души перевоплощаются, мы ничего не помним о прошлой жизни.

Комментарий Фичино к этому трактату начинается очень обширно, значительно длиннее соответствующих частей текста Плотина, но примерно на середине (¶33) он, кажется, понял, что все это станет совершенно громоздким, если он продолжит в том же духе, поэтому он переключился на то, чтобы в основном давать краткое изложение каждой главы Плотина в одном абзаце. Иногда он приводит интересные мелкие детали, которых не было у Плотина. Так, когда Плотин в §7 утверждает, что души отдельных людей отличаются друг от друга (и от мировой души), Фичино говорит (¶14): «эмбрион в утробе получает душу, отличную от души матери, и имеет эту душу из источника, отличного от матери» — таким образом, указывая, когда именно, по его мнению, человек обретает свою душу.

Как мы уже видели из аналитических исследований переводчика, Фичино часто увлекается аналогиями из музыки, и одна из таких, удивительно поэтичных, появляется здесь, в 28-м абзаце: «душа мира, словно земной Аполлон поет на природе и играет на лире на небесах. В природе развертывание и свертывание всех принципов разума в установленные времена представляет собой вселенскую гармонию, состоящую из множества мелодий и ритмов. Точно так же на небесах определенное вечное расположение звезд и движений — это аполлоновский звук, находящийся в вечной гармонии с этой песней». Подозреваю, он искренне верил, что слышал часть этой музыки :))

Фичино не в первый раз не соглашается с идеей Плотина о том, что душа человека может переродиться в животном; по-видимому, эта идея также вызывала споры в древности: «платоники не принимали того, что разумная душа может в какой-то момент принять форму тела коровы или свиньи» (¶29). И в целом он тщательно подчеркивает свое несогласие с Плотином там, где взгляды последнего противоречат христианской религии: «пусть эти писатели думают что хотят. Нам будет достаточно описать эти вещи, будучи более-менее готовыми принять то учение, которое наши богословы в первую очередь одобрили» (¶30). Аналогичным образом он дистанцируется от пифагорейского поклонения солнцу в ¶55 своего комментария к следующей части (IV.4): «пусть думают что хотят».

Но затем, несколькими страницами позже, он смело погружается в самые причудливые и доверчивые астрологические нелепости: комментируя историю о «мальчике, который был сыном короля и заговорил в день своего рождения», он, ссылаясь на арабского астролога, утверждает, что «это был демон Меркурия, ибо в гороскопе восьмого градуса Весов, который также является границей Меркурия, сам Меркурий, как говорят, находился в соединении с Венерой, Юпитером и Марсом» (¶33). Ну что ж, думаю, это всё объясняет! :)))

IV.4 — Проблемы души (II)

Трактат продолжает предыдущую часть. Находясь в интеллектуальной сфере, душа погружена в созерцание (§2) и не имеет памяти, поскольку там нет времени и перемен (§1). Она сохраняет воспоминания о прошлом, но они скорее потенциальные, чем реальные, пока не покинет интеллектуальную сферу (§4). Когда она спускается в небесную сферу (высшую часть чувственной сферы, где находятся звезды), она сохраняет память об интеллектуальной сфере, но эта память ослабевает, если затем она спускается еще ниже (например, если это душа человека или животного); §5. Думаю, это связано с идеей, что то, что мы, кажется, «открываем», размышляя и созерцая, на самом деле просто душа вспоминает то, что знала до воплощения.

Как и в интеллектуальной сфере, память не применима и к душам в небесной сфере, поскольку там ничего не меняется (их обычное движение по кругу не считается*); §6–8. Аналогично, «Зевс» (под которым он подразумевает либо Демиурга, либо Душу Всего) знает Вселенную «в ее единстве, а не в ее процессе», поэтому память там тоже не применима (§9–10). Он управляет космосом на основе неизменной мудрости, поэтому здесь нет места рассуждениям или памяти (§12).

[*Фичино дает этому хорошее объяснение: «круговое движение неба не является ни изменением — поскольку оно не меняет своей формы, — ни движением — поскольку оно не меняет своего места. Это скорее жизненное движение — то есть, собственно акт внутренней жизни» (¶8).]

Он кратко говорит о том, что называет Природой, но что здесь, кажется, больше похоже на растительный принцип; он исходит из космической души в материю и воздействует на животных и растения (§13–14). Позже он возвращается к этому жизненному принципу, называя его «порождающей душой» и говоря, что земля передает его растениям и даже своему собственному телу, так что камни снова вырастают в шахтах (§27 — по-видимому, широко распространенное поверье среди древних греков). Когда высшая фаза души покидает тело, растительная фаза исчезает не сразу, а медленно и постепенно (§29).

У него есть несколько интересных замечаний о времени и вечности (§15–17; ранее мы видели целый трактат на эту тему). Хотя душа вечна, её переживания и умственные действия «укладываются в последовательность» (§17), что мы и воспринимаем как время. Однако в первоначальной душе нет «позднего времени», есть только «позднее по порядку» (§17). Не могу сказать, что это показалось мне полностью убедительным.

Существует очень изящная геометрическая метафора для его трех ипостасей: Благо как центр; божественный разум как неподвижный круг вокруг него; и первозданная душа как движущийся круг (§16). Еще одна любопытная метафора появляется в §17, где Плотин сравнивает разные личности с разными способами управления (отдельные граждане соответствуют различным элементам/способностям души).

Пока душа находится в теле, они образуют своего рода «единство» или «связь» (§18), и Плотина очень интересует, как именно это работает. Это имеет отношение, например, к ощущениям (болезненное переживание происходит в теле, но восприятие его происходит в «чувствительной фазе души»; §19) и к желаниям (§20–1). В случае ощущений такие органы, как глаза, выступают в качестве посредников между телом и душой (§23). Даже земля, звезды, Вселенная имеют души; и для восприятия и ощущений не обязательно иметь телесное тело (§22, 24, 26).

---

Плотин также пишет о том, как Вселенная (звезды, планеты и т. д.) влияет на людей: она — «единое вселенское живое существо», и её душа пронизывает все её части, делая их «сочувствующим целостным единством» (§32), и события на Земле могут происходить «в сочувствии к событиям» на небесной сфере (§34); таким образом, Вселенная влияет на людей в ней, и они влияют друг на друга. Он сравнивает это влияние звёзд на людей внизу с влиянием танцовщицы на части своего тела (§33). Менее убедительными были его попытки объяснить влияние созвездий (конкретного расположения звёзд); он уподобляет это влиянию, которое цвет красоты (который опять же является конкретным расположением вещей) может оказывать на наблюдателя-человека (§35). Он спрашивает, может ли это влияние небес на людей сделать звезды соучастниками, когда эти люди совершают зло (§30–1), но отвергает это, поскольку у звезд нет собственной воли (§37; в этом они напоминают части тела, §36). Влияние звезд на поведение человека лишь частичное, существуют и другие факторы, такие как свобода воли и необходимость, поэтому звезды не виноваты в зле, которое совершают люди (§38–9).

Понятие симпатии, которое мы рассматривали ранее при обсуждении звёзд, также может быть использовано для объяснения того, как работает магия (§40); она воздействует только на «бесразумную» часть души и тела и действует по механизму, аналогичному любви или музыке. Душа мудреца невосприимчива к ней, но его «безрассудный элемент» может быть подвержен её воздействию; и то же самое верно даже для небесных существ (даймонов); §43. Точно так же, если молитвы иногда срабатывают, это происходит потому, что разные части Вселенной находятся в симпатии (§41). Звёзды/боги не отвечают на молитвы по своей воле, это скорее автоматический процесс (§42). Так что, возможно, мне не следует винить неоплатонистов за создание религии. Согласно старым антропологическим определениям, описываемый здесь механизм молитвы носит скорее магический, чем религиозный характер :)) Даже реинкарнация души человека в соответствии с его заслугами происходит «под воздействием природных источников» и улучшает вселенную подобно тому, как медицинское лечение улучшает человеческое тело (§45). Действительно, можно увидеть его сильное ощущение вселенной как единого целого, живого существа; он называет её «чудом силы и мудрости» (§45).

Я могу не соглашаться с большей частью того, что он говорит, но это всё равно довольно трогательно! Жаль только, что он не пишет более доступным языком…

---

Комментарий Фичино в основном продолжает его практику простого пересказа каждой главы Плотина собственным абзацем. Здесь встречаются и интересные замечания. «Желание и гнев — это, так сказать, две взаимосвязанные силы, ибо, имея склонность к чувственному желанию, эти силы также обладают большей склонностью к ярости, и наоборот. Поэтому не без оснований поэты сосуществовали с Венерой, сосуществуя с Марсом» (¶28). Его комментарии становятся несколько более развернутыми ближе к концу, где Плотин рассматривает магию и теургию — темы, которые, очевидно, очень интересовали Фицино: «дух, подверженный влиянию характера, пения, аромата и света, становится более близок к божеству и впитывает более обильное излучение от этого источника» (¶38) — непосредственно перед этим отрывком он приводит список, показывающий, какой аромат соответствует какой планете…

Позже он приводит забавное объяснение того, как, хотя звезды и планеты сами по себе не совершают ничего злого, маг может «сделать эту силу злонамеренной способом, не сильно отличающимся от того, как человек направляет лучи солнца, собранные в вогнутом зеркале, в противоположном направлении и вызывает огонь» (¶41); таким образом, маг может сделать то же самое с астрологическими силами Сатурна, Венеры и т. д.

У него есть несколько интересных замечаний о неоплатонических культовых практиках: «Они устанавливают телесные жертвоприношения мирским богам и посвящают отрешенную целомудренность высшим богам и самую отрешенную целомудренность первородному Богу» (¶47). А его одержимость симпатической магией порой доходит до полной нелепости: «Если кто-то оденет одного человека в одежду янтарного цвета, а другого — в одежду цвета мякины, то он привлечет последнего к первому» (¶48).

Мне совершенно не хочется знать, как они обнаружили предполагаемую связь между чесноком и магнетизмом: «подобно тому, как моряки подвешивают кусок железа и таким образом уравновешивают его с помощью магнита, чтобы силой переместить железо к Большой Медведице, и наоборот, смазывая кусок железа чесноком, они устраняют подобное принудительное движение» (¶48). 

И наконец, магия предстает как нечто грязное и вульгарное: «Усердный маг или верующий может заслужить благосклонность этих демонов, льстя им, подобно тому как скромный актер или юный музыкант заманивает в ловушку знатного монарха, а некоторые животные иногда околдовывают человека» (¶50). Да уж, эта овца сама напросилась :)))

IV.5 — Проблемы души (III)

В этом интересном коротком трактате Плотин обсуждает, как работает зрение. По-видимому, это была весьма интригующая тема для древних философов. Кажется, легко объяснить, скажем, осязание, потому что вы находитесь в непосредственном контакте с предметом, к которому прикасаетесь. Но как может работать зрение на расстоянии? Люди выдвигали различные идеи; возможно, между глазом и объектом, на который вы смотрите, должна быть среда, например, воздух, чтобы передать изображение от объекта к глазу. Другие предполагали, что свет распространяется от глаза, отражается от объекта и возвращается в глаз; или что луч света от глаза пересекается с лучом, исходящим от объекта, и таким образом устанавливает контакт. В основном, как мы видим из этих теорий, они пытались решить вопрос о том, как что-то может работать на расстоянии в отсутствие какого-либо очевидного телесного контакта.

Плотин соглашался с тем, что для работы зрения, как и других чувств, необходимо нечто телесное; душа не могла бы сделать это сама по себе, потому что она существовала бы только в интеллектуальной сфере, а не в чувственной — таким образом, ей необходимо тело и его органы чувств (например, глаза), чтобы видеть, слышать и т. д. (§1). Но он отвергает большинство упомянутых выше теорий о том, как работает зрение, настаивая на том, что на самом деле ему не нужна среда (например, воздух) между объектом и глазом (§2–4). У него довольно разумный аргумент: среда может только мешать зрению (например, мы видим лучше через воздух, воду или стекло, чем они яснее и прозрачнее), поэтому мы бы видели лучше всего и без этой среды. Он даже идет дальше и утверждает, что слуху тоже не нужна среда, как это видно, например, из того факта, что мы можем слышать внутренние звуки (скрип наших костей и т. д.), которые не передаются нам воздухом (§5).

Заманчиво сравнить подобные рассуждения с тем, что мы сейчас знаем о физике, и указать, что он был прав в отношении зрения, но не в отношении звука; но я не уверен, что это справедливая формулировка, потому что у него и других древних философов не было доказательств в пользу своих теорий ни в ту, ни в другую сторону, это были лишь предположения. Если они были правы, то это было чистой случайностью, а если они ошибались, то это также было чистой неудачей. В любом случае, я не стал бы притворяться, что хорошо разбираюсь в современной физике по этим вопросам. С одной стороны, все кажется простым: Ньютон говорит, что, например, гравитация просто работает на расстоянии, и так оно и есть; то же самое можно сказать об электрической силе и так далее. Но затем современная физика начинает говорить о полях, взаимодействиях и частицах, и начинаешь задаваться вопросом, является ли фраза «эти силы работают на расстоянии» все еще разумным обобщением того, что говорят эти люди.

В любом случае, идея Плотина о том, как зрение (и слух) могут действовать на расстоянии, — это очень красивый образец неоплатонического мистицизма: весь космос подобен живому существу, единому целому, и его различные части, следовательно, находятся в своего рода контакте или сочувствии друг к другу. Именно это сочувствие позволяет нам воспринимать вещи на расстоянии — потому что в этом смысле они вовсе не разделены расстоянием, будучи связаны тем, что все они являются частями одного и того же космоса (§5, 8). Свет, говорит он, не является свойством какой-либо среды (например, воздуха); он не вытекает из светящегося объекта, как какая-то жидкость; скорее, это действие светящегося объекта, подобно тому как жизнь — это действие души (§6–7). Вот почему он может оказывать воздействие на расстоянии и без промежуточной среды.

Что касается комментариев Фичино, я не узнал из них ничего нового, поскольку они лишь немного более кратко пересказывают тезисы Плотина.

IV.6 — Восприятие и память

Ещё один очень короткий трактат; Плотин снова подчёркивает, что восприятие не работает за счёт того, что воспринимаемый объект оставляет отпечаток на уме или душе, как на воске или чём-то подобном (§1). Душа не пассивно воспринимает такие отпечатки; скорее, восприятие — это акт души (§2). Следовательно, память тоже не работает на основе таких отпечатков; она тоже является актом души — иначе нам не пришлось бы прилагать усилия для того, чтобы вспомнить вещи, и мы не смогли бы тренировать свою память (§3).

IV.7 — Бессмертие души

Плотин приводит различные аргументы в пользу того, почему душа нематериальна и бессмертна, и большую часть своего трактата посвящает оспариванию взглядов других философских школ (особенно стоиков) на этот вопрос. Наше тело, будучи материальным и, следовательно, составным из нескольких частей, нуждается в чем-то нематериальном, чтобы стать целым и дать ему жизнь, и это душа (§1–2, 8). Материальная «душа» была бы делима и не могла бы полностью присутствовать во всех частях тела одновременно (§5, 8), что необходимо для работы восприятия (§6–7). Абстрактное мышление также требует, чтобы душа могла отделиться от тела (§8).

Некоторые философы предполагали (вместо нематериальной души), что у нас есть нечто подобное материальной душе, что они называли пневмой (духом), которая, в зависимости от того, кого спросить, состоит либо преимущественно из воздуха, либо преимущественно из огня; Плотин, конечно, с этим не согласен (§3, 8). Другие теории, против которых он выступает, заключаются в том, что душа представляет собой своего рода гармонию или согласие между частями тела, таким образом, отделена от него, но все же принадлежит ему (§8), или что она относится к телу так же, как форма относится к материи (например, как дизайн статуи относится к бронзе, из которой она сделана; §8).

Душа бессмертна, потому что её жизнь исходит из неё самой, а не из какой-либо внешней причины (§11, 14). Он также обсуждает, почему души вообще стремятся спуститься из интеллектуальной сферы и вселиться в тела; его идея заключается в том, что в то время как интеллектуальный принцип (вторая ипостась) просто созерцает весь тонкий порядок вселенной, душа охвачена стремлением фактически воплотить его в жизнь (§13).

Фичино добавляет интересную деталь: души представляют собой смесь интеллектуальной (высшей) и психической (низшей) частей в разных пропорциях; в небесных душах преобладает интеллектуальная часть, в демонических душах они уравновешены, а в человеческих душах преобладает низшая часть (¶13).

IV.8 — Сошествие души в тело

Плотин обсуждает, как и почему души вообще нисходят в тела. Является ли это шагом вниз, неспособностью души остаться в интеллектуальной сфере? Или же души нисходят по воле доброжелательного демиурга, чтобы наделить чувственную сферу разумом? (§1) Он больше склоняется ко второму объяснению. Это нисхождение души в тело непроизвольно и происходит благодаря «внутренней тенденции» к упорядочиванию тел (§5). Это происходит отчасти из-за принципа, согласно которому всё может участвовать в Благе в пределах своих возможностей, и для материи это участие происходит через обретение души; и отчасти из-за принципа, согласно которому «каждый вид должен порождать свой следующий» (§6), того же механизма, который ранее заставлял интеллектуальный принцип создавать душу посредством эманации и нисхождения (§7).

Комментарий Фичино указывает на некоторые интересные параллели между этим «платоновским падением душ» и падшими ангелами или демонами в христианстве (¶3). Он также пытается принизить идеи о реинкарнации, которую Плотин упоминал как своего рода наказание за ошибки, совершаемые душами, находясь в теле (§5); Фичино говорит, во-первых, что реинкарнация возможна только в новое человеческое тело (в отличие от тела животного или растения), и, во-вторых, что душа может реинкарнироваться только три раза, прежде чем «навсегда станет либо несчастной, либо благословенной» (¶4). Он также добавляет несколько забавных подробностей о том, как демоны преследуют человеческие души в качестве своего рода наказания; они «нападают на воображение грешников» и играют с их настроениями (¶7). :))

IV.9 — Все ли души едины?

На этот раз закон заголовков Беттериджа не совсем применим. Плотин говорит, что все души одновременно едины и многочисленны (§2); они объединены в своей высшей (интеллектуальной) фазе, в то время как низшая фаза разделена между различными телами. Таким образом, это единство не означает, что они полностью идентичны или что чувства одного человека полностью передаются другому, но оно объясняет, почему между людьми может существовать определенная симпатия или почему магические заклинания могут действовать на расстоянии (§3) :))

Души изначально были едины, а затем рассеялись, войдя в тела (§4).

Плотин пытается подкрепить аргумент в пользу этой любопытной ситуации «одновременного единого и множественного», указывая на аналогичные положения в других местах: например, душа индивида присутствует целиком в каждой части его тела (§1); научная теория представляет собой целое, но при этом разделена на множество положений (§5).