Оригинал статьи Хирама Креспо
Книга «О выборе и избегании» – это оценка критериев, по которым философ должен принимать решения. Традиционно в эпикуреизме дается простой ответ на вопрос о том, как принимать моральные и личные решения. Он состоит в том, что мы должны провести «гедонический расчет», то есть сравнительную оценку удовольствия и боли, которые человек получает в долгосрочной перспективе. Если следовать этому общему правилу, в конце концов он достигнет чистого удовольствия, что и является целью.
Доктрина основных вещей
Однако благоразумным людям нужно знать гораздо больше. Им необходимо полное философское образование, которое поможет им различать разные виды желаний и удовольствий и уделять пристальное внимание вещам, которые действительно имеют значение для человеческого благополучия, kyriotatai, главным благам или основным вещам. Неспособность четко различать, что это такое – ведет к страданию, разочарованию и замешательству. Эти главные блага, которые ведут к жизни, здоровью и счастью, включают такие особенности, как жилье, еда, безопасность и общение.
С другой стороны, если философ четко понимает, что действительно имеет значение, тогда он сможет принимать твердые решения и быть полностью уверенным в том, как он управляет своей жизнью. Следовательно, мы должны помнить, что это за настоящие естественные потребности.
По отношению к этим главным благам, люди должны иметь ясное понимание того, что внешние явления являются лишь второстепенными, и иметь твердую уверенность в том, что они не могут повлиять на наше счастье так же, как это может сделать удовлетворение главных потребностей. Это разъясняется в столбце XV и включает такие вещи, как красота, брак, богатство, роскошь и тому подобное.
Неспособность глупцов распознать главные блага жизни также порождает общества, в которых людьми правит страх. В столбце XII упоминается, что законы, которые угрожают смертью, и верования в божественное наказание работают только с людьми, не знающими истинных заповедей философии. В нашем обсуждении свитка «Об откровенной критике» мы говорили, что Конфуций учил, «когда лидеры добродетельны, люди естественным образом чувствуют стыд, если сами неправы; тогда как, когда лидеры не добродетельны, то они правят, руководствуясь страхом, а люди следуют закону из страха перед наказанием». Однако здесь Филодем выражает ту же идею, но с другой точки зрения: глупый человек не может представить, что им управляет что-либо, кроме иррационального, необоснованного страха. Это только и есть то, что он знает. Если в обществе достаточно глупых людей, оно, скорее всего, изберёт эти страхи или создаст тиранов для удовлетворения спроса на стабильность.
Колонка V. Ибо люди терпят худшие бедствия ради самых чуждых им желаний, которые сами они считают наиболее необходимыми – я имею в виду стремление к суверенитету и … репутации, огромному богатству и тому подобное … они пренебрегают самыми необходимыми аппетитами, как если бы они были самое чуждое природе.
Колонка IX. Многие и великие бедствия, касающиеся многих вопросов, возникают в результате бесполезных предположений безумных людей, и их избегают в результате правильных представлений.
Свиток начинается с упоминания некоторых мнений, которые были высказаны по связанным вопросам: одни призывали к безграничному гедонизму (киренаики), другие призывали к «воздержанию от суждений» до тех пор, пока не будут известны все факты по вопросу (лайт-скептики), третьи утверждают, что знание невозможно, и что горе и радость – пустые понятия (скептики). А затем Филодем утверждает последние два из Четырех способов лечения (Тетрафармакон):
«Благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо».
как значащие, что человек не ищет того, что не устраняет боль, и не избегает того, что не препятствует удовольствию; вместо этого человек избегает того, что препятствует получению удовольствия.
Об удовольствиях
Колонка VI. (из естественных удовольствий) одни необходимы, другие не нужны; а из первых сами по себе одни необходимы для жизни, другие – для здоровья тела, третьи – для счастливой жизни.
Когда Филодем говорит, что некоторые желания необходимы для жизни, подразумевается, что здесь он имеет в виду нашу безопасность и защиту. Это включает потребность в убежище и верховенстве закона. Эти необходимые удовольствия объявляются естественной целью жизни, как это установлено самой природой.
Колонка XI. (Выбор и избегание) достигаются успешно, когда мы измеряем их целями, установленными природой.
Давайте поразмышляем, что это означает, рассмотрев, что происходит в природе: точно так же, как птицы должны строить гнездо, львы должны бродить по определенной территории, где они могут ловить добычу, а обезьяны должны жить на деревьях в целях безопасности, поэтому у людей также есть территориальный инстинкт, и они нуждаются в тепле и сладости дома для безопасности, знакомства и защиты.
Подобно тому, как плотоядные и животные, которые едят растения, имеют свои особые пищевые потребности; точно так же люди должны поддерживать свое здоровье с помощью здоровой пищи. Мы также должны заботиться о своем психическом здоровье как социальные животные, точно так же, как детеныш шимпанзе должен иметь тактильную связь со своей матерью в течение первых двух лет, и многие животные более счастливы и лучше всего защищены, когда они являются частью прайда, стаи или какой-либо другой группы. Мы инстинктивно стремимся к удовольствию от общения и социализации.
Львята играют друг с другом и, как и многие другие виды, при этом учатся важным навыкам: когда они играют в прятки, они оттачивают свой инстинкт рыскания и преследования. Но в конце концов они играют, потому что счастливы. Они делают это естественным образом и не нуждаются в поддержке со стороны других или в усилиях с их стороны. Природа направляет их через приятные занятия к необходимому в жизни. Это один из способов, с помощью которого мы можем лучше понять, как легко достичь хороших и необходимых вещей.
Против ложного мнения, что боги проявляют волю
Колонка VII свитка содержит предупреждение против веры в божественное провидение, говоря, что оно вызывает бесчисленные ошибки.
Колонка VII. Ибо (эти люди) ставят себя в такую ситуацию, чтобы не принимать ни от кого советов ни о чем вообще, веря, что от человека ничего не зависит, но все контролируется богом.
В наши дни многие люди, критикующие бездействие в отношении глобального потепления, часто указывают пальцем на апокалиптические убеждения определенных христианских групп, которые считают, что Земля должна быть уничтожена до возвращения Христа и что, следовательно, должны быть катаклизмы. Ещё большим злом является вера в то, что перед возвращением Иисуса должна быть великая война, которая опустошит большую часть Земли, поскольку эта вера сделала многие христианские группы не просто послушными перед алчными инвесторами в нефтяные компании и военно-промышленный комплекс, которые присвоили политическую машину для продвижения военных планов, от которых они получают большую прибыль. Всегда существовали консервативные христианские группы, особенно в США, которые были готовы приветствовать такие военные планы под предлогом того, что «это написано».
К этому примеру следует добавить отвратительный пример средневековых сожжений акушерок, который был оправдан тем, что боль деторождения изначально предназначалась как наказание Богом всех женщин на всю вечность за преступление Евы. Она съела яблоко, следовательно, все женщины должны страдать при рождении ребенка, и поэтому уменьшить боль рожениц значит бросить вызов закону Бога. Но, как и в приведенном выше примере, казни акушерок в Средние века также были выгодны новому классу профессионалов: врачам-мужчинам, которые стремились заменить акушерок в этой роли. Это также было выгодно большому количеству юристов, для которых инквизиция создала рабочие места.
Не вдаваясь в подробности, нельзя не упомянуть многочисленные исторические примеры священных войн и преследований, крестовых походов, террористических атак и других злых действий, совершаемых во имя Бога, который, как считается, имеет волю, и при этом искаженное чувство воли. Бог явно «пожелал» евреям унаследовать Палестину и заселить её навечно, как сказано в Библии; но затем он «пожелал», чтобы мусульмане сражались насмерть с любым, кто их преследует или изгоняет из своих домов ради их религии. Является ли он Космическим Доном Кингом (промоутер боксеров), инициирующим битвы, чтобы извлечь выгоду или получить удовольствие, каким-то болезненным образом, от кровопролития? Более разумно предположить, что смертные воображают своих богов, исполняющих свою волю, и вкладывают удобные для себя слова в уста своих собственных богов.
И поэтому мы не должны недооценивать опасности фатальных убеждений, то есть веры в оракулы и в представлений о том, что судьба была предопределена богами. Эти формы суеверий глубоко опасны и вредны. Замораживая действия смертных в ожидании того, что сверхъестественная помощь знает твоё благо лучше и что ее воля неизбежна, они заставляют смертных проявлять халатность. Бессмысленно бояться действовать против богов.
Филодем также критикует людей, которые придерживаются ложных убеждений о том, как боги могут повлиять на загробную жизнь. Многие люди верят, что зло, которое постигнет смертных в загробной жизни, намного превосходит блага, которые боги дарят при жизни, поэтому они пренебрегают жизнью. Это было так же верно во времена Филодема, как и сегодня. Многие люди считают удовольствие плохим. Они опасаются, что если они сделают свою жизнь сладкой или добьются великих достижений, они будут наказаны за это в загробной жизни, что каким-то образом человек должен страдать или не жить приятной жизнью, чтобы заработать рай после смерти.
Пресловутое разрушение Вавилонской башни, которое библейский бог рассматривал как проявление человеческого высокомерия, на самом деле основано на аналогичном шумерском мифе (Энмеркар и владыка Аратты). Предпосылка здесь состоит в том, что боги не только постоянно относятся к людям как к детям, но также легко впадают в гнев и/или завидуют человеческим достижениям. Эти взгляды рассматриваются нами как ограниченные и суеверные, возможно, как проекции недостатков нашего собственного характера.
Воображаемое зло
Говоря о вещах, которые «похожи на зло», Филодем проводит четкое различие между истинным злом и воображаемым. Это побуждает к дальнейшим размышлениям. Подобно тому, как мы должны научиться твердой убежденности в отношении kyriotatai (или основных благ), и отличать их от суетных желаний, мы также должны распознавать истинное зло и отличать их от воображаемого зла.
Зло возникает из-за суеверий, но также и из-за неблагодарности, которая для нас является фундаментальным недостатком человеческого характера, с которым также необходимо бороться. Неблагодарный человек не наслаждается добром, когда оно есть, и имеет дурную привычку быть осознанно несчастным и бездумно счастливым, что противоположно тому, что делает благоразумный человек.
Бывают случаи, когда мы видим сочетание суеверий и неблагодарности. Мы видим это в человеке, который идет к врачу, выздоравливает и благодарит только Бога, но не врача и ученых. Возможно, ему и в голову не приходит, что доктор пошел на большие жертвы и усердно учился более десяти лет, чтобы иметь возможность практиковать медицину, или что на протяжении поколений ученые усердно исследовали химические вещества и природные соединения, которые привели к созданию лекарства, или что врач мог получить помощь от государства или стипендии, чтобы позволить себе учебу. Есть земли, где фельдшера нет или его не хватает. Людям не удается воспитывать точные ценности, когда они бездумны и неблагодарны.
Колонка X. Они оплакивают, если они поражены вещами, которые напоминают зло, как зло, проистекающее из неблагодарности по отношению к людям и отечеству, так и зло, проистекающее из суеверий, то есть потому, что они считают Бога причиной как смерти, так и жизни … и из-за горя, которое тяготит их смерть, они становятся вспыльчивыми, жесткими и раздражительными.
Термин «принцип отрицания смерти» был придуман в 1970-х годах и с тех пор является объектом исследований, но интересно отметить, что свитки Филодема содержали ссылку на ту же идею 2000 лет назад. Идея состоит в том, что люди изобретают всевозможные религиозные фантазии, ритуалы, обряды и многие другие формы культурного самовыражения, чтобы избежать беспокойства по поводу собственной смертности. Недавнее исследование «принципа отрицания смерти» показало, что люди, которые не оценили эти тревоги и не справились с ними, также проявляют более высокий уровень враждебности по отношению к тем, кто отличается от других и больше их осуждает, особенно сразу после того, как им напоминают об их собственной смертности.
Филодем здесь затрагивает очень глубокое понимание человеческой природы. Он говорит, что те, кто не лечил свои опасения по поводу смерти терапевтическими средствами, становятся «вспыльчивыми, жесткими и раздражительными», что не далеко от результатов недавних исследований. Как мы увидим, когда изучим свиток Филодема «О смерти» , этот страх также является воображаемым злом.
С другой стороны, есть оправдание «мы все равно умрем», которое Филодем описывает в колонке XVII. Это оправдание, которое используют смертные, чтобы не реализовать свой наивысший потенциал, не проводить гедонистических расчетов и не брать на себя ответственность за свой выбор и свое творение. В своем примере он говорит о людях, которые отказываются от философии и не совершают благородных и великих дел под этим предлогом, и приписывает такое отношение неблагодарности, ибо неблагодарные не ждут благодарности за свои добрые дела. Я слышал об этом от курильщиков, которые не бросают курить и наносят ущерб своему качеству жизни и здоровью этим оправданием.
Против существования только умирание
Филодем из Гадары жил в первом веке до нашей эры. Таким образом, он не дожил до того, чтобы христианство стало широко распространено, как это произошло через несколько столетий после его жизни. Савл из Тарса учил, что смертные спасаются и получают бессмертие по вере. Но ещё даже до возникновения христианства, Филодем уже был бы свидетелем того, как посвященные Элевсинских мистерий, Орфейских мистерий и других подобных культов делали аналогичные заявления о бессмертии через веру и участие в ритуалах.
Конкретное зло, которое он критикует в отношении этих верований в загробной жизни, было связано с нежеланием посвященных жить, пока они живы.
Колонка XVIII. «Разве я не живу порядочно и справедливо? Или я живу не по законам, применимым к людям? Тогда, когда я умру, я стану бессмертным». И они отрезаны от всего, что дает им лучшую жизнь, в точности как приговоренные к смертной казни люди.
Другими словами, в ожидании блаженной загробной жизни легко не следовать нашему блаженству в этой жизни. Время проносится сквозь людей, и они не испытывают радостей и не ищут того, что делает жизнь достойной жизни. Они ждут посмертного утешения и не могут жить прямо сейчас. Позже Филодем говорит, что такие люди иногда пренебрегают своим здоровьем – даже если они напуганы болезнями – и другими важными вещами, избегают больших удовольствий из-за страха перед неприятностями в загробной жизни, и перечисляет множество других доказательств отсутствия искусства жизни.
Поскольку они напрасно обременяют себя подобным образом, такая жизнь приравнивается к смертному приговору. Как мы видели при обсуждении свитка «О смерти», одно дело существовать, а совсем другое – жить.
Качества благоразумного
После перечисления качеств человека, который не понимает, что действительно важно, Филодем затем обращается к человеку, который действительно понимает основные, легко достигаемые блага, и полностью уверен в своей способности их добыть. В тексте упоминается, что он работает с невозмутимостью, либо потому, что он делает это ради друзей, либо потому, что он «внимательно исследовал то, что приносит плоды взамен его труда».
В комментарии объясняется, что благоразумный человек выбирает легкий труд с большим удовольствием; другими словами, он подчиняет свою трудовую парадигму гедоническим расчетам, выбирая виды деятельности, которые полезны и максимизируют его доход. Такой человек довольствуется только необходимой суммой денег, он не жаден, живет настоящим, великодушен, трудолюбив и самодостаточен, и всегда остается преданным философии. Он дружелюбен, внимателен и благодарен другим, в надежде, что и другие поступят так же в будущем. Он также, что немаловажно, хорошо заботится о своем здоровье и самосовершенствовании, усердно распоряжается своим имуществом и вспоминает о прошлом, анализируя его и будучи за него благодарным.
Установив критерии для успешного выбора и избегания, основанные на главных благах и необходимых вещах, и научив нас уверенности в своих способностях их добывать, Филодем затем привел список примеров того, что происходит, когда люди не могут различать естественные и необходимые удовольствия и те, которые напрасны и не нужны.
Свиток заканчивается благоприятным рассказом о том, как благоразумный человек, знающий о главных благах, ведет добродетельную жизнь.
Вышеупомянутые рассуждения были вдохновлены следующим источником: G. Indelli, V. Tsouna-McKirahan (edd., trans.): [Philodemus]: [On Choices and Avoidances]. (Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, La Scuola di Epicuro, Collezione di testi ercolanesi diretta da Marcello Gigante, 15.) Pp. 248. Naples: Bibliopolis, 1995. ISBN: 88-7088-343-4.