Оригинал статьи Хирама Креспо
Практика «каталогизации» добродетелей часто встречается в других традициях. В этой работе Филодем резюмирует и комментирует письмо Аристона, личность которого не совсем ясна [скорее всего знаменитый стоик Аристон Хиосский]. Большая часть книги представляет собой краткое изложение работы Аристона под названием «О высокомерии», а последняя часть – это комментарий Филодема.
Мудрец против высокомерного
Изучение природы создает людей не хвастливых и велеречивых и не выставляющих па показ образование, предмет соперничества в глазах толпы, по людей смелых, довольных своим, гордящихся своими личными благами, а не благами, которые им даны обстоятельствами.
– Ватиканские фрагменты Эпикура, XLV.
Весь свиток, кажется, является детальным развитием ВФЭ XLV. На протяжении всей истории, философов часто обвиняли в педантичности. Это привело к тому, что сегодня очень немногие люди хотят идентифицировать себя в качестве философов. Это обвинение повторяется и в нашей собственной традиции, как мы можем видеть в цитате о Педантизме Аристотеля из книги «Несколько дней в Афинах». Поскольку высокомерие часто сопровождает мудрость (или проявление мудрости), Филодему пришлось сначала провести четкое различие между человеком, страдающим «моральной болезнью» высокомерия, и истинным мудрецом.
Когда мы говорим о понятиях добродетели и порока, мы говорим не только о привычках, которые приводят к приятному и неприятному существованию, но и о предрасположенностях (диатезе) или глубоко укоренившихся убеждениях, порождающих такое поведение. В традиции эпикуреизма порочные наклонности, вызывающие в качестве симптомов душевные болезни, лечат аргументами и другими терапевтическими методами. Один из приемов, который мы часто замечаем в эпикуреизме, – это практика «видеть перед глазами», которая обсуждалась в наших рассуждениях о гневе и составляет большую часть этой работы.
Склонность к высокомерию связана с тем, что человек презирает других, чувствует своё превосходство и не желает (или не может) вступать в отношения взаимной выгоды и сотрудничества. Он часто перегибает в своем поведении и не проявляет умеренности.
Некоторые из других предрасположенностей, которые характеризуют многие другие основные пороки, а также этот, связаны с незнанием самого себя и с неразумностью, поэтому Аристон говорит, что высокомерный человек не может быть хорошим и счастливым человеком. Высокомерный человек ищет славы, питает ложные претензии и ненавидит всех философов, даже тех, кто не заслуживает ненависти. Невнимателен он также и к другим людям.
Показав нам все эти симптомы, Филодем затем утверждает, что мудрец, напротив, внимателен к другим, не производит впечатление высокомерного и не принимает других за дураков. Он не восхищается собой, и особенно из соображений про «удачу», поскольку мы должны гордиться только своими достижениями, а не достижениями принесенными судьбой. В более позднем фрагменте свитков, Филодем сравнивает величие с высокомерием, говоря, что те люди, которые обладают истинным величием, презирают тех, кто надменен только из-за «даров удачи», поскольку этот последний вид высокомерия не имеет ничего общего с моральным величием. Поэтому смехотворно высокомерие тех, кого благословила Фортуна и которые при этом морально непоследовательны.
Мудрец не избегает встречи с другими, не избегает разговоров и прочих взаимодействий с людьми. Он не объявляет других людей недостойными себя, и всегда благодарит тех, кто ему помогает. Если он делает одолжение людям более могущественным, чем он сам, то он пытается помочь и доставить им удовольствие, вместо того, чтобы получить какую-то выгоду для себя. Он согласится со своей неполноценностью, если это необходимо, и попросит прощения, когда это необходимо. Его друзья, которым он доверяет, постоянно находятся рядом с ним. Он также заботится и о своих рабах, домашних работниках и членах семьи, зная, что подчиненные выражают его волю и представляют его перед гостями, и что в конечном итоге он несет ответственность за то, как они будут обращаться с его гостями.
Различные смеси порока
Высокомерие часто можно найти одновременно с другими качествами и пороками, которые вместе создают определенные «смеси» в нашем характере. Эти различные синдромы рассматриваются как моральные болезни души.
Часть работ Аристона посвящена невнимательному человеку, которому свойственны презрение к другим, высокомерие, небрежность и чувство собственной важности. Такой человек приказывает людям делать что-то, не спрашивая этого вежливо; покупает рабов, не спрашивая их имен и не называя их, просто предпочитая называть их «рабами»; не отвечает на милости или гостеприимство других; не проявляет вежливости даже на уровне «как дела?» и не представляется, когда стучатся в дверь, или даже в письмах.
Другой вид моральной болезни переводится как l’homme suffisant, или человек, который думает, что с него достаточно его житейского опыта. Он не полностью виновен в непонимании, но всё же он не прислушивается к советам других и не дает их сам. Он хочет, чтобы люди занимались своими делами, и говорит, что те, кто принимает учителей, навсегда остаются маленькими детьми. Филодем позже добавляет, что люди презирают такого человека, потому что он считает себя умнее и способнее всех, и что многие люди бывают счастливы от его несчастий. Такой человек оказывается изолированным и с трудом добивается успеха.
Затем есть всезнайка, который считает себя гением, всё делает сам и обладает множеством плохих качеств, которые раздражают людей; помимо прочего такие люди известны своими обманами и пренебрежительным отношением к другим.
Но, что интересно, злобный человек не всегда высокомерен, но говорит серьезно и снисходительно.
Критика Сократа происходит под заголовком ироничный человек, где Филодем характеризует его метод как своего рода замаскированное высокомерие. Он описан наиболее подробно. Сократ самозванец; говорит противоположное тому, о чем думает на самом деле, и никогда не имеет в виду то, что говорит; хвалит то, что он хочет критиковать; дает людям псевдонимы и использует драматические приемы, чтобы высмеять других, например покачивает головой, закатывает глаза, сигнализирует другим и так далее. Из-за его театральности люди часто думают, что ироничный человек изобретателен и убедителен.
Наконец, есть человек, который относится к другим как к идиотам или как к ничтожествам, столь же незначительным и лишенным заслуг. Как и некоторые другие люди, описанные выше, такой человек любит клеветать на других с разной степенью ярости. Склонность к клевете, зависти и злословию делают его ненавистным для других.
Лечение высокомерия
В качестве инструментов самосовершенствования Филодем предлагает пациенту множество вариантов, позволяющих предвидеть возможные негативные последствия высокомерия, а также аргументы, которые служат когнитивной терапией:
- Если вы когда-нибудь почувствуете, что витаете в воздухе от высокомерия, вспомните свои былые смирение и скромность.
- Подумайте о том, как высокомерный будет казаться скромным, потеряв свою временную «удачу».
- Помните, что только риторы восхваляют славу, которая исходит от «удачи».
- Считайте, что отстраненность от Фортуны может освободить нас от высокомерия, основанного на нашей удаче.
- Взгляните на разностороннее, стремительно меняющееся лицо Фортуны, которое можно сравнить с ходьбой по крутому склону.
- Учтите, что когда Фортуна обрушивается на вас, вам, возможно, придется пользоваться помощью своих подчиненных, тех людей, которых вы сейчас видите свысока, находясь на выгодной позиции. Это случалось много раз в истории.
- Вспомните кого-то высокомерного, которого вы встречали, из-за которого вы сказали себе, что никогда не захотите быть похожим на него. Это может быть реакция других людей на нас, когда мы сами высокомерны.
- Не сравнивайте себя с более бедными, но с теми, кто выше во всех отношениях, будь то владение землей или власть и способность управлять городами и другими людьми.
- Обращайте внимание на зависть к другим и избегайте этой зависти, потому что Филодем говорит: «Сколько руин вызванных завистью, может увидеть весь мир».
- Подумайте о тех, кто смеется над чужими несчастьями; подумайте о том недоверии, которое вызывают эти люди.
- Подумайте, насколько несправедливо завоевывать известность, унижая других, а не за счет собственного величия.
- Подумайте о том, как часто случаются неудачи, когда вы изолированы, и как часто успех достигается благодаря помощи ключевых союзников.
- Спросите себя, что действительно делает вас гордым и высокомерным.
Часто бывает так, что высокомерные люди не принимают советы или помощь других из соображений самонадеянности или пренебрежения, или потому, что им одним нужна вся слава без остатка. В результате они только учатся на своих ошибках, и отсутствие ключевых союзников также работает против них на судах и собраниях.
В этих методах лечения мы видим, что смирение является противоядием от порока высокомерия, так же как гордость иногда может быть противоядием от чрезмерного и незаслуженного унижения.
Филодем использует эту технику «видения перед глазами» не только для того, чтобы показать вредные последствия порока. Он также сравнивает их с хорошими последствиями добродетели. Он делает это, напоминая о событиях из актуальной для него истории, когда могущественные люди действовали на равных и завоевали доверие и лояльность других, противопоставляя этому пример царя, который был оставлен своей армией и потерял верность из-за своих высокомерных речей. Другой пример – Тимокреон, актер, который подвергся публичному осмеянию во время выступления на сцене по той же причине: его надменная речь вызвала недовольство всех присутствующих. Эти стихи напоминают о том, как Конфуций утверждал, что стыд играет очень важную роль в гуманистической этике.
Здесь учат, что высокомерие предшествует падению. Это напрасно делает других людей нашими врагами и затрудняет достижение успеха в жизни. Если мы хотим максимально увеличить наши шансы на приятную жизнь, мы должны относиться к этому пороку, как к врагу нашей души.
Основываясь на французском переводе «Les Épicuriens» под названием «L’arrogance», который сам взят из десятой книги работы Филодема «Пороки и противоположные им добродетели, в которых они находятся, и случаи, в которых они проявляются», иначе говоря просто «Пороки».