Автор: Эдит Холл. Дата публикации: 8 января 2021 года.
Авторка статьи, является известным эллинистом и пропагандистом аристотелизма, её книга «Путь Аристотеля» не так давно даже переводилась на русский язык. В данной статье она предлагает небольшую рецензию на новую книгу «The Fourfold Remedy» Джона Селларса (нео-стоика), которая попала в рубрику «книга дня» в известной газете «The Guardian» (ссылка на оригинал статьи).
«Обзор The Fourfold Remedy от Джона Селларса – секрет счастья»
Является ли ответом душевное спокойствие? И как мы можем интегрировать учение древнегреческого философа в современную жизнь?
Прошлый год стал причиной плохого состояния здоровья, смерти, тяжелых утрат, безработицы и бедности для многих людей, а также побудил некоторых заглянуть внутрь себя и переоценить свой образ жизни и приоритеты. Многие искали лечебные средства от беспокойства и бессонницы, а также давали советы о том, как почувствовать себя счастливее. Некоторые “древнесредиземноморские” ответы на подобные психологические проблемы можно найти в небольшой книге Джона Селларса. В ней исследуются идеи афинского философа Эпикура, родившегося в 341 г. до н.э., за 19 лет до смерти Аристотеля. Эпикур учил, что самым важным фактором в достижении счастья является душевное спокойствие. Селларс считает, что эпикуреизм может облегчить беспокойство его современников; в некотором роде это напоминает когнитивно-поведенческую терапию.
В 307 г. до н.э. Эпикур основал свою общину на месте, которое он назвал Садом, и которое находилось к северо-западу от городского центра Афин, недалеко от Академии, которую Платон основал ещё 80 лет назад. Орошаемое рекой Эридан, это было уединенное и изолированное пространство для собраний миролюбивых и спокойных последователей Эпикура (в их число входили, согласно древней традиции, и женщины, и рабы). Они не отдавались безудержному удовлетворению чрезмерного обжорства, питья и других плотских удовольствий. Хотя их древние критики пропагандировали эту карикатуру, она искажала действительную веру эпикурейцев в то, что удовольствие (hēdonē) было самой важной целью в жизни.
Эпикурейское наслаждение не определялось как удовлетворение плотских желаний (если какой-либо древний философ и поддерживал эту политику, то это был ученик Сократа Аристипп из Кирены). Скорее, удовольствие было просто отсутствием страданий и тревог (атараксия). Такого спокойствия можно было достичь, отказавшись от общественной жизни в компании друзей-единомышленников и используя философию и физику, чтобы минимизировать страх боли и смерти, доказав, что боги не участвуют в человеческих делах и что не существует загробной жизни, в которой люди смогут понести возмездие.
Селларс, профессор философии, известен как сторонник нео-стоицизма. Стоики выступали за подавление эмоций, в то время как Эпикур рекомендовал избегать их вообще, даже до такой степени, чтобы избегать брака и отцовства.
[прим. гениальный маневр, вытеснить Эпикура в классическую негативно-стоическую зону, чтобы самим занять пространство эмоциональной философии; это идеальная иллюстрация того, насколько далеко нео-стоицизм находится от стоицизма. Это фактически нео-эпикурейцы, которые решили выбрать более хайповое самоназвание, и поэтому сами ещё не понимаю собственной натуры.]
Селларс мастерски излагает задокументированные эпикурейские идеи, особенно о дружбе и боли, и он досконально знает греческие и латинские эпикурейские тексты. Не то чтобы они объемные. Любая попытка возродить эпикурейство сдерживается нехваткой текстовых свидетельств. Из примерно 300 работ Эпикура сохранились только три существенных письма, воспроизведенных его ненадежным биографом Диогеном Лаэртским, и два собрания афоризмов, названных «Основные доктрины и Ватиканские изречения». Селларс ловко справляется с этой проблемой и выбирает несколько вдохновляющих индивидуальных высказываний, вознаграждающих созерцание: «Дружба обходит с пляской вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни».
Натурфилософия атомистического материализма Эпикура, которой впоследствии восхищались Галилей, Ньютон и Маркс, была представлена в великолепном латинском эпосе Лукреция «О природе вещей». Есть также бесценные обугленные фрагменты папируса произведений Эпикура и эпикурейского философа Филодема, найденные в 18 веке на «Вилле папирусов» в Геркулануме; они были карбонизированы извержением Везувия в 79 году нашей эры. Название книги Селларса («The Fourfold Remedy») восходит к изложению Филодемом идей Эпикура как «четырехкомпонентного лекарства», tetrapharmakos. Это изложение сохранилось только потому, что английский священнослужитель по имени Джон Хейтер нарисовал эскиз одного важного папируса в 1790-х годах, прежде чем он рассыпался до неразборчивости. Он гласит:
- Не бойся богов
- Не беспокойся о смерти
- Благо легко достижимо
- Зло легко переносимо
Третье средство может вызвать циничное фырканье у любого читателя, пытающегося свести концы с концами, если только он не имеет иждивенцев и не является аскетом по темпераменту. Большинство эпикурейцев, кажется, были достаточно зажиточными, чтобы финансировать уединенную жизнь и продолжительный досуг.
Селларс, регулярно сравнивая эпикурейские вероучения со стоическими, в значительной степени упускает из виду то, что было общим для всех основных школ: (1) презрение к излишним мирским благам и жажде физических удовольствий ради них самих; (2) предположение, что добродетель, справедливость и счастье причинно взаимосвязаны; (3) побуждение к вопросам, чтобы раскрыть истину о человеческом состоянии.
Учитывая его интерес к эпикурейству в качестве терапии, очень жаль, что Селларс пренебрегает как доктором Асклепиадом из Вифинии, который считается пионером психотерапии и молекулярной медицины, и чьи эпикурейские убеждения лежали в основе его гуманного лечения психических расстройств; так и влиянием эпикурейских идей на средневекового багдадского врача ар-Рази. Он мало что добавляет к рассказу о влиянии эпикурейства на эпоху Возрождения, о котором подробно повествует Стивен Гринблатт в книге «Swerve» (2011).
Женщины, ищущие атараксию, могут сожалеть о пренебрежении Селларса к нескольким значительным женщинам-писателям, которые переводили и разъясняли эпикурейство (например, Маргарет Кавендиш, роялистского лидера середины 17-го века из авангарда женщин-интеллектуалов; и пуританка Люси Хатчинсон, почти наверняка первый английский переводчик полного сочинения Лукреция, которая изменила в феминистском направлении свои высказывания об обращении с женщинами).
Несмотря на то, что Селларс настаивает на том, что эпикурейство предвосхищает когнитивно-поведенческую терапию, он дает скудные практические советы о том, как интегрировать эпикурейские практики в современную жизнь. Возможно, некоторые люди всё ещё позволяют суевериям и страху перед мстительными провиденциальными божествами разрушать их душевный покой; если это так, я бы, конечно, посоветовала прочитать Лукреция, в изображении которого космические атомы постоянно соединяются и отделяются друг от друга в своем бессмысленном материальном согласии.
Но я подозреваю, что гораздо больше людей сталкиваются с настоящим голодом, воспоминаниями о травмах, физической болью или страхом о том, что безработица сделает их неспособными содержать своих детей. К счастью, есть греческий философ, чьи существенные сохранившиеся работы могут оказать конкретную помощь в решении реальных проблем, связанных с работой и анализом над болезненными эмоциями, работой, политикой, окружающей средой, семьей, отцовством и друзьями. Его зовут Аристотель.