Перевод раздела из книги “Казацкая философия. Философская и историософская мысль Украины” (2022), авт. Петр Карлюк.
К известным преподавателям Киво-Могилянской академии на ее завершающем этапе принадлежал Георгий Конисский (1717-1795). Родился он в зажиточной мещанской семье города Нежина. Учился в Могилянке, где его оставили работать. Преподавал поэтику, оставив после себя рукописный лекционный курс “Правила поэтического искусства, почерпнутые из авторов, изучающих сущность поэзии, кратко, с самыми необходимыми наблюдениями, собранные и в пользу студенческой молодежи изложены и истолкованы в благодатной и православной Могило-Заборовской академии 1746 года”. В этом курсе подражал теории поэзии Прокоповича, добавил раздел об украинском стихе, а также о формах литературных произведений; принадлежал к сторонникам силлабо-тонической системы стихосложения. В то же время Конисский был не только теоретиком в области художественно-литературного творчества. Он написал несколько стихотворений на тогдашнем украинском литературном языке, создал драму “Воскресение мертвых…”. Это произведение отличалось от распространенных тогда “школьных драм”, которые использовали библейские сюжеты. Главным героем произведения является трудолюбивый крестьянин Гипомен, который испытывает жестокие преследования со стороны богача Диоктита. По жанру “Воскресение мертвых” – драма-моралите. Это одно из самых совершенных и ярких произведений тогдашней украинской литературы.
Есть в произведении и интересные философские моменты. На первый взгляд, произведение не выходит за пределы христианского миропонимания, интерпретируя в традиционном духе проблемы греха и праведности, преступления и наказания. Своеобразно начало произведения, где имеем несколько необычное сочетание миропонимания земледельца, которому импонирует древняя идея циклического развития, с христианской идеей воскресения мертвых:
«Не умерло, знать, в землі зерно ані мало:
Бо умерло все, да все ж і пооживало.
Тепера мні на пам’ять прийшла думка тая,
Что священик говорил в церкві, поучая,
Будто і тіло, хоча й гноєм станет
По смерті, но, як зерно, на страшний суд встанет».
В 1747-1751 годах Г. Конисский преподавал философию в Киево-Могилянской академии. В 1755 году он стал могилевским епископом и переехал в Беларусь. Здесь развернул борьбу против наступления католицизма и унии. Из-под его пера вышли произведения в защиту православия – “Историческое сообщение о Могилевской епархии…”, “Записки Конисского о том, что в России до конца ХVI века не было унии”, “Права и свободы жителей Короны Польской и Великого княжества Литовского, исповедующих греко-восточную религию”. На положении могилевского епископа Конисский и закончил свою жизнь. Его авторитет был очень велик не только в среде украинских интеллектуалов, но и среди представителей элиты Российской империи. Недаром ему приписывали написание “Истории русов”.
Картезианский аристотелизм
После Конисского осталось два рукописных философских курса.
- Первый из них называется “Философия перипатетиков, разделенная на четыре отдела, вмещающая логику, физику, метафизику и этику, изложенная согласно мнению главы философов Аристотеля Стагирита в Киеве, в благодатной православной Могило-Заборовской академии в 1747 и 1748 гг. профессором, преподобным отцом Георгием Конисским, префектом Киевской академии”.
- Второй курс называется “Общая философия, разделенная на четыре отдела, в составе логики, этики, физики и метафизики, изложенная в Киевской академии под наблюдением августейшего пана Тимофея Щербацкого, щедрейшего куратора этой же академии, 20 сентября 1749 года”.
Если первый курс – преимущественно изложение философии Аристотеля, то второй заметно шире. Он охватывал все разделы философского знания в системном изложении – логику Аристотеля с теорией силлогизмов в полном объеме, его этикой, натурфилософией со сведениями о первоначалах Вселенной, природных телах и процессах. Также Конисский в этом курсе пропагандировал учение Декарта и достижения тогдашней европейской философии и науки. В курсе встречаем доказательства из сферы естественнонаучных знаний. Здесь четко прослеживается граница между наукой и религией, верой и разумом, отстаивается тезис о двух истинах – богословской и философской. Рассматривая вопросы логики, этики и натурфилософии, Конисский обращается лишь к естественным вещам и человеческим проблемам, а все сверхъестественное относит к сфере теологии и метафизики. Показательно также, что раздел метафизики был сокращен до минимума, и в нем рассматривалась природа общих понятий. Излагая философию, он часто ссылался на Декарта. Как и Декарт, вел речь об однородности мира – небо, а также другие тела, утверждал философ, состоят из материи и формы. Собственно, материя, соединенная с формами, это и есть природа, которая больше не рассматривается Конисским как пассивное создание; он говорит о ее активности.
Благодаря однородности материи, мир мыслиться как единое целое. Только благодаря форме материя превращается в отдельные предметы и вещи. Это и определяет многообразие мира. Одним из четырех главных атрибутов природы Конисский считал движение. К другим же атрибутам относил количество, пространство и время. Движение характеризуется им как переход из одного состояния в другое. Благодаря движению достигается разнообразие в природе. Пространство Конисский связывал с телом. В этом случае мыслитель демонстрировал свою приверженность взглядам Декарта и Лейбница, отождествлявших материю и пространство, и отвергал взгляды Исаака Ньютона, делившего мир на атомы и пустоту. По его мнению, в природе не может быть пустоты.
Время, считал философ, теснее всего связано с движением. Все вещи не могут двигаться иначе, как во времени. Поскольку время связано с движением, а движение непрерывно, то время также непрерывно. Время рассматривается Конисским как мера движения. Это – последовательность движения частей. Мыслитель различал естественное время (настоящее, прошедшее и будущее), а также искусственное (часы, дни, недели, месяцы и т. п.). Эталоном определения времени считал движение небесных тел. У Конисского также встречаем понимание вечности. Это – бесконечная временность, не ограниченная ни началом, ни концом. Она существует постоянно, но для лучшего восприятия мы делим ее на дни и годы. Бесконечное понималось мыслителем только через посредство конечного. Поскольку бесконечное во времени не начинается и не заканчивается, его смысл заключается в неизменности. Поэтому ни одна материальная вещь не является бесконечной, раз движение или изменение относятся к ее характерным свойствам. Следовательно, в природе нет ничего бесконечного – ведь существуя в пределах этого мира, тело является ограниченным. Существовать же телу вне пределов мира невозможно, поскольку вне его нет ничего, а из ничего ничто не возникает.
Научные взгляды, представленные Конисским в его лекционных курсах, противоречили Библии. Поэтому ученый считал, что библейские представления созданы были для простолюдинов, и их не стоит понимать буквально. Частью природы Конисский считал человека. В то же время, он трактовал человека как “венец творения“. В человеке природа достигает своего наивысшего совершенства. Человек у него стоит выше всех созданных вещей и отражает в себе весь мир, то есть является микрокосмосом. Уже отмечалось, что понимание человека как микрокосмоса встречаем у Прокоповича, других мыслителей Могилянки, а затем оно стало элементом философии Сковороды. Человек, по мнению мыслителя, хоть и обделен физически по сравнению с другими существами, но имеет ум и талант. А это наивысшая ценность. Благодаря разуму человек может познать и покорить природу, проникнуть в ее тайны.
Самой же большой тайной, считает Конисский, является Бог. Если человек познает конечные природные вещи, то Бог как существо вечное и бессмертное, стоит над природой. Он может быть предметом веры. Бог мыслится человеком как наибольшее благо и наибольшее совершенство. В такой трактовке можно заметить неоплатонистические моменты. Главную задачу человека Конисский видит в познании сущности вещей, в проникновении в суть явлений путем познания их причин. На первом этапе познания, считал он, главными являются ощущения, которые вызываются в определенных материальных объектах в соответствующих, специально приспособленных органах. Конисский, как и другие профессора Киево-Могилянской академии, делит ощущения на внешние и внутренние. Внешние – зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Каждому из этих ощущений соответствует определенный орган. Взаимодействие между объектом и органом чувств происходит через нервы с помощью “духов особой природы”. Считалось, что такие духи образуются в сердце из крови, а затем доносятся в мозг. Как известно, такие взгляды имели распространение в эпоху Средневековья.
Сенсуализм, как первый этап познания
Конисский рассматривает ощущения, как следствие воздействия окружающего мира на органы чувств. Каждый из органов чувств построен так, что может воспринимать только одну определенную сторону вещей. Например, цвет воспринимаем глазом, слух – ухом, обоняние – ноздрями, вкус – языком и т.д. Внешние ощущения дают определенное представление об окружающем мире. На следующем этапе вступает в действие общее ощущение, которое вместе с воображением, памятью и оценкой составляет группу внутренних ощущений. Происходит группировка и систематизация неупорядоченных впечатлений. Чувственные впечатления (модификации) воспринимаются воображением, которое задерживает образы объектов, когда те больше не существуют. Собственно, воображение обеспечивает непрерывность чувственной жизни, закрепляет накопленные общим ощущением представления о воспринятых ранее объектах, не допускает потери установленного с ними контакта. Благодаря этому возникают и формируются представления. Сохраняются представления чувственной памятью, которая присуща и людям, и животным. Правда, человек способен активно вспоминать сохраненное в памяти, а животное такой способности не имеет.
Завершающий этап чувственного восприятия – оценочная деятельность. Она, в частности, присуща животным, позволяет им правильно ориентироваться. Эту способность Конисский именует инстинктом, считая, что он заменяет животным интеллект. Что касается оценочной деятельности человека, то это вид мышления, особый разум, который подводит его к высшей степени познания – интеллектуальному.
Рационализм, как второй этап познания
Полученные от внешних предметов представления обрабатываются душой. Душа же трактовалась Конисским как орган мышления. Даже можно говорить об отождествлении им души и разума. И хотя, считал он, без ощущений невозможно обойтись в познании мира, однако они могут обманывать. И именно задача души (разума) осуществлять проверку правдивости ощущений. Это можно сделать с помощью наблюдения, опыта, эксперимента. Закономерно, что Конисский посвящает отдельный раздел своего философского курса логике, которая рассматривает операции разума. Она, считает он, оперирует словами-терминами, отражающими отдельные вещи, познанные путем ощущений и отраженные в уме человека как понятия этих вещей. Философ именует их “первыми интенциями”. Что касается “вторых интенций”, то это понятия, которые отображают понятия. Логика, собственно, использует первые интенции, поскольку они связаны с окружающим миром и операциями разума. Понятия понятий, или абстрактные понятия (типа субъект, объект, предикат и т. д.) искусственные. Правда, они тоже отражаются в операциях разума.
В целом проблема образования понятий, или проблема универсалий, занимала в философском курсе Конисского заметное место. Он считал, что этот вопрос является одним из центральных не только в философии, но и в науке в целом. Без универсалий, по его мнению, мы не имели бы знания о вещах, которые постоянно меняются. Мыслитель придерживался мнения, что универсалии существуют в действительности как формальное единство – наивысшее сходство натур, которые есть в самих вещах. Это сходство он называет “не-собственно-универсалия”. Когда же универсалию рассматривать в собственном понимании, то она реально не существует. Универсалия возникает лишь в уме и является продуктом абстрактной деятельности человека. Конисский считал: если универсалии тесно связаны с отдельными вещами, то это свидетельствует, что понятия науки отражают объективную действительность. В решении этого вопроса он, как и другие профессора Киево-Могилянской академии, отмежевывался, с одной стороны, от реалистов, которые придерживались мнения о существовании универсалий как объективных сущностей, а, с другой стороны, – от крайних номиналистов, которые отвергали существование реальной основы универсалий как логических понятий.
Результаты чувственного познания, оформленные с помощью разума в понятия, являются исходным пунктом процесса обобщения, который в конечном счете дает определенное ограниченное число наиболее общих понятий (категорий). Категории нельзя свести ни друг к другу, ни к какому-то более простому понятию. Здесь Конисский придерживался мнения Аристотеля, что логические законы и формы мышления не образуются самим мышлением, а являются отражением и обобщением природных процессов. Он утверждал, что категории не выдуманы умом, а отражают и фиксируют естественное соотношение вещей самым общим образом. Говоря о познании мира, Конисский разграничивал “реальное сущее”, под которым понимал материальный мир, который мы чувственно воспринимаем, и “нереальное сущее” – вещи, в существовании которых невозможно убедиться. “Нереальным сущим” он считал и Бога, признавая его бытие лишь аналогично бытию “реально сущностного”.
Этика Конисского
Конисский принадлежал к немногим преподавателям Киево-Могилянской академии, который добавил к своему философскому курсу этику, которую понимал очень широко, рассматривая в этическом курсе значительный круг общественных проблем. Интерес Конисского к этическим вопросам демонстрирует и его литературное творчество. Например, можно вспомнить драму “Воскресение мертвых”. Цель человеческой жизни, считал мыслитель, – достижение блаженства и счастья. С одной стороны, блаженство – это то состояние, которое приготовил человеку Бог в потусторонней жизни. О таком блаженстве ведут речь теологи, которые занимаются сверхъестественными вещами. С другой стороны, этика как практическая философия должна указывать человеку достижимую цель в земной жизни. Мыслитель пытался даже определить это достижимое блаженство. Оно не может сводиться лишь к чувственным наслаждениям, ибо тогда человек приближается к уровню животных. Также счастье-блаженство не стоит сводить к почестям, славе, богатству, материальным благам, поскольку эти вещи непостоянны и преходящи. Настоящее счастье заключается в умственной деятельности человека.
Одной из центральных проблем в курсе этики Конисского является проблема соотношения свободы и необходимости. Она охватывает круг вопросов – как соотносятся объективные условия и осознанные решения человека, имеет ли человек свободу морального выбора, должен ли отвечать за свои поступки, в чем заключается моральная свобода личности и как ее достичь. Конисский выделяет два аспекта этой проблемы: отношение свободной воли человека к божьей воле, отношение свободной воли личности к природной и социальной необходимости. Мыслитель практически отвергает идею божественного провидения. Человек, считает он, руководствуется разумом, поэтому может осознавать цель жизни и способен к целенаправленной деятельности. В сознании человека проходит борьба мотивов – он способен выбирать лучшие и преодолевать плохие склонности. В этом, собственно, его свобода на пути к цели. Благодаря разуму человек осознает влияния, соответствующие его склонностям. В то же время он сам может активно влиять на поведение других людей.
Мыслитель ставит вопрос о том, как выжить человеку в этом сложном мире, полном разнообразных конфликтов, несправедливостей и тому подобное. Однако не проповедует бегство от мира, как, например, это делает Г. Сковорода. Для этики Конисского не присущи замкнутость и самоанализ. Он считает, что человек в земной жизни способен стать счастливым и должен искать свое возможное счастье. Следуя взглядам эпикурейцев (на самом деле нет, но оставим эту фразу из статьи-оригинала), Конисский провозглашает счастье и земные радости идеалом и принципом жизни. В целом в его этике представлен человек, который может управлять собой, творить собственную судьбу, полагаясь на разум.
Рационалистический подход прослеживается и в учении Конисского о добродетели и пороках. Человек сам способен определять середину между крайностями. И эта разумная середина является добродетелью. Как известно, таких взглядов придерживался Аристотель. Этика Конисского – это этика периода интенсивного практического освоения мира, развития науки. Это этика периода ломки феодализма и становления динамичных рыночных отношений. Философский курс Конисского можно считать лебединой песней той философской традиции, которая утвердилась и культивировалась в Киеве, в частности в Киево-Могилянской академии. Конечно, эта традиция даже после ликвидации академии не канула в Лету. Имела она своих подражателей и в Украине, и России, и Беларуси. Другое дело, что эта традиция так и не получила должного развития в XIX в. Можно говорить разве что о ее частичном продолжении в Киевской духовной академии. Однако она в этом учебном заведении была слишком “искаженной” и русифицированной.