В отличии от статьи Уолша, в этой работе влияние Эпикура рассматривается со всей возможной серьезностью. Конечно, при таком скудном материале невозможно утверждать об этом влиянии со строгим академическим пафосом, приходится делать множество оговорок и т.д. В каком-то смысле эту работу можно назвать исследованием эпикурейской теории сновидений, и только потом уже анализом сочинения Петрония.

Автор: Патрик Крагелунд
Источник: The Classical Quarterly, New Series, Vol. 39, No. 2; 1989
pp. 436-450 (все сноски из статьи убраны, найти их можно в
первоисточнике https://www.jstor.org/stable/639386)

Часто утверждали, что Приап и Эпикур оказали большое влияние, каждый по-своему, на сюжет и композицию «Сатирикона».

В существующем произведении одним из эпизодов, наиболее ясно свидетельствующих о важности этой несовместимой пары, является цитированный выше рассказ сновидения. Однако их совместное появление в этом отрывке вызвало на удивление мало интереса. Утверждая, что основная функция ссылки на Эпикура состоит в том, чтобы «отсрочить развязку» и указать на «философскую лояльность героев», Дж. П. Салливан и П. Дж. Уолш, например, воздержались от дальнейших комментариев по поводу философских и нарратологических последствий. Но гораздо более удивительно то, что другие, хотя и приводили этот отрывок как доказательство того, что автор придерживался учения эпикурейской школы, также не интересовались выяснением того, почему Эвмолп внезапно вспоминает Эпикура и что именно может означать его ссылка на «весьма остроумную манеру» философа (facetissima ratione).

Уместно взглянуть на это повествование во сне. Мой подход будет разделен на четыре части. Первая предлагает попытку прояснить значение столь внезапного обращения Евмолпа к Эпикуру. В сочетании с некоторыми из недавно обнаруженных фрагментов великой эпикурейской надписи из Эноанды, этот эпизод, как я надеюсь показать, прольет новый свет на спорный аспект теории сновидений Эпикура.

Сны занимают центральное место также в последующих частях. Во второй кратко прокомментируем сравнение сновидения в надписи 128 и в каталоге сновидений, обычно приписываемых Петронию (фр. 30), третий исследует рассказ сновидения и последующий «pervigilium Priapi» жрицы Квартиллы (фр. 17 и далее). В эпилоге утверждается, что эти пять рассказов о сновидениях, если рассматривать их вместе, предоставляют новые средства для оценки природы проблемного «эпикурейства» Петрония.

Сны Лиха и Трифены

Приведенный выше эпизод является частью морских приключений Энколпия и Гитона (фр. 100 и далее.). Вырвавшись из одного затруднительного положения, два героя, конечно же, сразу же попадают в другое: корабль, на котором они спрятались, оказывается, принадлежит их заклятому врагу Лиху. Энколпий и Гитон заперты «в пещере Циклопа» (101.7). С этого момента повествование стремительно приближается к их окончательному обнаружению. По иронии судьбы, именно попытка маскировки доказывает их гибель. План переодеться беглыми рабами включает сбривание волос, но бриться на борту корабля – дурной знак, требующий сурового искупления. Далее следует сцена наказания поркой. Затем их личность раскрывается незабываемым образом. Трифаена узнает Гитона, услышав его крики от порки, а Лих узнает Энколпия, лаская его пенис. Как заключает рассказчик:

Еще некоторые удивляются, что кормилица Улисса через двадцать лет отыскала рубец, указывающий на его происхождение.

Готовясь к этой бурлескной «сцене узнавания», Петроний обратился к двойному сну: и Лих, и Трифена мечтали о встрече со своими бывшими любовниками на борту корабля. Введение этого повествовательного приема кажется преднамеренным эхом. Сразу вспоминаются параллельные сцены в греческих романах – жанре, с которым «Сатирикон» очень близок. Действительно, похоже, что не было другого жанра, в котором так часто использовались бы сцены этого типа. Учитывая тенденцию романа
сосредотачиваться на перипетиях двух главных героев, это неудивительно. Двойной сон – во многих отношениях очень полезный повествовательный прием. В некоторых случаях это предвещает окончательное воссоединение героя и героини; в других это усиливает их приверженность целомудрию или вызывает узнавание.

Несомненно, есть ирония в том, что введение Петронием этого божественного аппарата служит гораздо менее назидательной цели: здесь нет и речи о предзнаменовании окончательного воссоединения или укреплении чьей-либо приверженности целомудрию. Но эта сцена также показала бы контраст обычному роману в другом отношении. В этом жанре двойные сны обычно отмечались как проявление божественного вмешательства. Очевидно, что читатель также должен иметь в виду этот аспект. По общему признанию, два пророческих сна поначалу совершенно неэффективны в плане влияния на образ действий. Аргумент Эвмолпа, кажется, произвел впечатление на Трифену (ср. 106.3), и даже если Лих настаивает на обысках корабля, как только он искупит знамение, его ne videamur divinae mentis opera damnare (104.4) вызывает уныние – но вскоре события опровергнут эпикурейский скептицизм. Благочестивое настаивание Лиха на том, что кощунственных безбилетных пассажиров следует выпороть, вызывает их признание. Как только пророчества подтвердились, Лих ликует. Теперь все сомнения развеяны. Чудо должно навсегда заставить замолчать тех, кто отвергает веру в божественное провидение. Deus … nihil agit, – утверждает Эпикур. Но разве боги с помощью этих двух снов не открыли присутствие на борту корабля Энколпия и Гитона?

По-моему, ты могла убедиться, Трифена, что бессмертные боги принимают участие в человеческих делах. Ведь это они привели к нам на корабль ничего не подозревающих преступников, а нас двумя совершенно сходными сновидениями предупредили о том, что сделали. Так вот теперь и смотри сама, хорошо ли будет, если мы простим тех, кого само божество привело сюда для возмездия (106,3).

Очевидно, вмешался бог. Тем не менее, учитывая непочтительное отношение Петрония даже к самым почтенным литературным условностям, было бы, конечно, странно, если бы эти сны действительно были нацелены на то, чтобы предполагать, что Провидение в конечном итоге предопределяет всё к лучшему. Это не могло быть его намерением: то, что в этой сцене маскируется под божественное провидение, на самом деле является не чем иным, как желанием самообмана. Как показывает лексикографическая деталь, оба сновидения относятся к тому типу, в котором сновидец находит удовлетворение своих сокровенных потребностей. Во всей латинской литературе писатели употребляли в таких сновидениях такие глаголы, как quaero или invenio, чтобы обозначить то, чего хотел или жаждал конкретный человек. Неслучайно Петроний использует в этом контексте одни и те же глаголы. Таким образом, для всех божественных механизмов оба сна обнаруживаются как принадлежащие к категории, в которой голодные находят пищу, жадные золото и любовники удовлетворение. 

Выводы очевидны: Лих всё ещё ищет (quaeris) и тоскует по Энколпию. То, что именно Приап гарантирует исполнение его желаний, – остроумное самомнение. Даже если неясно, в какой степени, разгневанный бог, безусловно, является основным фактором в прошлых и будущих проблемах Энколпия. Однако его появление, вероятно, также призвано пролить иронический свет на отношение Лиха к Энколпию. Судя по приапической поэзии, именно этому божеству могли довериться бессильные,
разочарованные или обнадеживающие себя. Независимо от того, предназначено ли имя Лиха для того, чтобы объявить его аффеллятором, тот факт, что он адресует своё восторженное утешение Энколпию (105.9) пенису обнаженного героя, безусловно, соответствует его предполагаемой преданности фаллическому богу.

Видение обычно поражало смотрящего страхом или удивлением – и в благоговении (exhorryit) Трифена восклицает putes una nos dormiisse. По-видимому, больше шансов получить подобное или идентичное божественное наставление, когда спишь в одной постели – но, учитывая образ жизни Трифены, ирония, вероятно, уже здесь закрадывается. Если бы она переспала с капитаном, можно было бы легко понять, почему она мечтала о корабле, её возлюбленном и Нептуне. То, что её мечта, как и мечта Лиха, соответствуют самым почтенным образцам, только усиливает удовольствие. Часто это был знаменитый симулякр, который посещал спящего – и, учитывая морскую обстановку и аморальные последствия этого эпизода, Нептун из распущенных Байей является подходящим проводником благоприятного сообщения, изобретает Гитона. Глагол снова указывает на то, что мотивация сновидения эротична; так, конечно же, «говорящее» имя Гитона. Несмотря на предыдущие унижения, Трифена всё ещё любит мальчика – и когда он неискренне (оружие тупое), но с большим драматическим эффектом угрожает кастрировать себя, тем самым удаляя Tot miseriarum causam (108.10), тогда как и характерно для Трифены, она предотвращает катастрофу.

Таким образом, оба сновидения составляют неотъемлемую часть параллельных эротических сюжетов. Отнюдь не являясь традиционным, но плохо интегрированным мотивом, они остроумно сдувают назидательную романическую условность и подготавливают пародийное узнавание.

Что остается проблематичным, так это роль Эпикура во всём этом. Что именно указывает тот Эвмолп, утверждая: «божественный Эпикур осуждает эту чепуху в остроумнейших речах!» (104.3)?

Принято считать, что Эвмолп просто хотел вызвать в памяти Эпикура, хорошо известного своим отказом от гаданий. Он мог надеяться, что это предотвратит обнаружение двух мальчиков. Однако, как мы увидим, этот эпизод также в более конкретном смысле предполагает эпикурейское учение. Обычно упускают из виду два аспекта, о которых следует помнить.

Во-первых, сны Лиха и Трифены явно являются исполнением желаемого, и, как показали новые свидетельства, эта категория сновидений была центральной в эпикурейской теории сновидений. Если судить по Лукрецию среди других, сны обычно интерпретировались в рамках основной школьной доктрины «удовольствие-боль». Помимо того, что мы бы назвали сновидениями «дневного остатка», эпикурейцы особенно часто приводили примеры исполнения желаний. Новые фрагменты монументальной эпикурейской надписи из Эноанды, обнаруженные и опубликованные Мартином Фергюсоном Смитом за последние два десятилетия, подтверждают, что члены школы обычно разъясняли свою позицию в подобных вопросах, ссылаясь на эту категорию сновидений. Тот же подход представлен в таких разнообразных эпикурейских источниках, как стихотворение, обычно приписываемое Петронию, и одной из декламаций Псевдо-Квинтилиана – и, конечно же, именно этот тип снов имеет в виду Эвмолп. С одной стороны, очевидна любовная природа снов Лиха и Трифены, с другой стороны, оба сновидца интерпретируют их в религиозном ключе. Мы знаем, что это была та самая самообманчивая непоследовательность, которую эпикурейцы пытались разоблачить – и какими бы ни были личные взгляды Эвмолпа, он обязательно предложит достоверную имитацию подхода школы.

Недавно утверждалось, что упор на исполнение желаний появился в эпикурейской психологии довольно поздно. Даже если бы это было так, актуальность концепции в этом контексте кажется очевидной – но, на мой взгляд, не может быть никаких сомнений в том, что это был оригинальный компонент среди мыслей школы. При ближайшем рассмотрении можно показать, что это учение занимало центральное место не только в психологии школы, но и в её теологии. В то время как классическая эпикурейская доктрина подчеркивала, что суеверие, попадая в бесконечную спираль саморазрастающегося страха будет влиять и находиться под влиянием снов, которые, казалось бы, подтверждали ужасающее существование божественного вмешательства и, помимо могилы, загробного возмездия, сам Эпикур утверждал, что истинное видение богов было зрелищем, вызывающим «высшее из удовольствий» (maximis voluptatibus). Здесь не место вдаваться в сложные проблемы, поднятые свидетельством Цицерона, но другие источники подтверждают, что рассматриваемое видение, как правило, было сном. 

Иными словами, гнозис Эпикура был так же тесно связан с его психологией, как и его нападки на все суеверные заключения, на которые опирается гадание. На этом фоне легче понять озабоченность эпикурейцев радостями и страхами, переживаемыми во сне. Таким образом, школа могла бы элегантно предоставить здравый психологический фундамент для кажущейся парадоксальной доктрины, которая признавала, с одной стороны, что сны могут быть источником самых истинных удовольствий, а именно видения блаженных бессмертных, а с другой – что они могут разжигать ужасные крайности суеверий.

Но мы должны вернуться к обсуждаемому эпизоду, который содержит ещё одну важную ссылку на доктрину Эпикура. Обычно остается незамеченным, что Эвмолп, чтобы укрепить свое положение, намекает на одно из излюбленных орудий школы, а именно на насмешки. Обращаясь к произведениям своего учителя, похоже, не было конца иронии и драматической комедии, с которой эпикурейцы разоблачали то, что они считали лицемерием и самообманом своих противников. Тон пренебрежительного отношения Колота к рассказу Платона об Эре вызвал возмущение образованной публики от Цицерона до Макробия. Есть признаки того, что сам основатель школы высмеивал гадания, но до нас дошли лишь некоторые детали. Тем не менее, независимо от того, было ли это важным компонентом оригинального эпикурейского образа; ссылки из Дионисия Галикарнасского, Плутарха и Лукиана подтверждают, что члены этой школы к тому времени были известны своими наглыми издевательствами. Следовательно, это естественное предположение, что Эвмолп имеет в виду эти ужасающие взрывы смеха, когда вспоминает «facetissima ratione» Эпикура.

В заключение: параллели в римской литературе показывают, что имплицитная ссылка Петрония на «исполнение желаний» не могла считаться ни незнакомой, ни эзотерической. Напротив: пословицы позволяют предположить, что существование таких снов было общеизвестным. В художественной литературе – как предположительно на самом деле – люди краснеют или заикаются, занимают оборонительную или скептическую позицию, если сон предвещает то, чего они втайне желают. Понятно, что большая часть таких эпизодов ограничена жанрами, традиционно сосредоточенными на личном и личном, но даже эпическое или трагическое видение не исключает косвенного или прямого упоминания таких переживаний.

Неясно, до какой степени осознание таких психологических явлений воспринималось как несовместимое с искренним принятием гадания. Следуя великому примеру Платона, многие, несомненно, удовлетворились бы отклонением таких снов как не относящихся к делу экземпляров, принадлежащих к особой «низшей» категории, которая иногда размывает пророческое видение. Теоретически замечательно, но на практике с этим компромиссом, должно быть, было трудно справиться. Категории имели тенденцию пересекаться, так что некоторые воспринимали как пророчества то, что другие просто приписывали психологическим факторам. Поскольку даже стоик уровня Панэтия мог усомниться в достоверности предсказаний, неудивительно, что непоследовательность и путаница, похоже, были широко распространены. Насколько широко это было распространено – вопрос спорный. Что остается неоспоримым, так это то, что эпикурейцы утверждали, что такие переживания доказали полную несущественность гадания:

somnia ne cures, nam mens humana quod optat
dum vigilat sperat, per somnum cernit id ipsum

Евмолп быстро осознает тактические преимущества принятия этой последней позиции. Как назло, попытка не удалась. Тем не менее, ирония заключается в том, что, хотя события, казалось бы, доказывают, что Эвмолп ошибался, он, конечно же, совершенно прав. Не нужно быть эпикурейцем, чтобы понять, что то, что здесь маскируется под стоическое чудо, есть не что иное, как вожделение. И то, что обе мечты вроде бы сбылись, конечно, ни тут, ни там. Сны Лиха и Трифены просто принадлежат к категории, которая по своей природе склонна предполагать сходство с пророчеством. В конце концов, желания обычно связаны с будущим. Мечта этой категории, возникающая из потребности, имеет тенденцию предвосхищать своё исполнение в будущем. Данные свидетельствуют о том, что эпикурейцы интегрировали это наблюдение в свою систему. Под влиянием прошлого и озабоченная будущим бдительная душа может, когда тело спит, испытывать самые разные ощущения, от крайнего страха до чистого удовольствия. Они могут, если они будут предвосхищены, принять «пророческую» ноту: иногда случается то, чего боятся или надеются. Например, можно потерять (испугаться) или обрести (надежду) человека, которого любишь. Но, как заметил бы эпикуреец, простой факт, что некоторые из наших снов соответствуют событию, не является доказательством того, что они пророческие. Евсевий, например, цитирует философа-эпикурейца, который в критике обсуждения судьбы Хрисиппа категорически отверг подобные совпадения как «продукт чистой случайности». Другие скептики согласятся с этим. Поэтому Цицерон утверждал, что никто бы не поверил в сны, если бы по какой-то счастливой «случайности или шансу» они не «сбывались» сразу здесь и сейчас. 

Это очень похоже на урок, который Петроний хочет преподать своему читателю. И как будто чтобы донести это до нас, рассказ о том, что впоследствии произошло, содержит ряд осторожных, но безошибочных намеков на обманчиво благоприятные сны Лиха и Трифены. Таким образом, в дальнейшем Лих вынужден принять «договор», который остроумно перекликается с приказом Приапа (104.1), оговаривая, что он не должен в будущем «искать» (quaerere) своего бывшего любовника. Для Трифены события сначала соответствуют пророчеству Нептуна, но вскоре и её надежды рушатся. По жестокой иронии судьбы именно стихия Нептуна, «гневное море» отделяет её от своего Гитона и воссоединяет его с Энколпием:

Уже скоро гневное море вырвет любящих друг у друга из объятий. Итак, если ты на самом деле любил Энколпия, то подари его поцелуем, пока еще можно. Вырви из рук немедлящей судьбины эту последнюю радость.

Сны в сравнении (128.6) и в каталоге (фр. 30)

Вожделение также занимает центральное место в одной из поэтических ссылок Петрония на сны. Рассматриваемая поэма (128.6) посвящена бессилию Энколпия. Приравнивая это затруднительное положение к сну, рассказчик напоминает о давней традиции. Гомер установил образец, сравнив полное крушение попыток Гектора сбежать от Ахилла со знакомой категорией сна, в которой сновидец не может делать то, что он хочет. В то время как Вергилий придерживался героической точки зрения, Лукреций описывал секс в аналогичных пессимистических терминах: бесконечный поиск постоянно удаляющейся цели. Его великолепное сравнение сновидения изображает любовника, отчаянно пытающегося утолить свою ненасытную жажду. Энколпию чужд такой пессимизм. Его проблемы гораздо более насущны, как радостный сон, который внезапно становится неприятным. Образность стихотворения традиционна, как и противопоставление удовлетворения (gaudia) и страха (timor): найдя сокровище, он внезапно получает угрозу потерять его. Проснувшись, его разум может только с сожалением размышлять о потерянном сокровище и безвозвратном блаженстве. 

В отличие от здравого смысла, выраженного Энколпием, длинный каталог (фр. 30), сохраненный вместе с другими стихотворениями Петрония в кодексе Воссиана, намного ближе к стандартному эпикурейству. Поэтому Бурдело предложил включить его в 104.65. Но хотя ясно, что эта часть текста, как и многие другие, подверглась сокращению в процессе передачи, редакторы, на мой взгляд, справедливо были настроены скептически, не потому, что фрагмент кажется ложным, а, учитывая насколько мала сохранившаяся часть «Сатирикона» по сравнению с утраченным целым, такие гипотетические повторные вставки могут легко ввести в заблуждение. Более того, хотя современные ученые иногда не могли понять точку зрения Эвмолпа, ничто не указывает на то, что древний читатель был бы таким же недееспособным. И, наконец, мне кажется, что стихотворение скорее разбавляет, чем разъясняет точку зрения Евмолпа. Разве мы не ожидаем, вместо каталога, комментария к остроумию философа или более сильного акцента на важности исполнения желаний?

Как бы то ни было, в плане каталога есть множество параллелей. Петроний первым излагает (1-5) основные принципы: сны не посылают боги, sed sibi quisque facit (3). Затем, как обычно, он перечисляет различные случаи. Но его изложению не хватает формальной ясности, как у Лукреция; некоторые из его примеров отличаются, и он не использует надлежащую эпикурейскую терминологию. Поэтому намек на Лукреция вряд ли имелся в виду. Что касается примера, первая серия (5-8) фокусируется на нейтральных дневных снах, но во второй есть также ссылки на страх (pavidi 10) и более приятные ощущения (avarus … invenit aurum 11) а также отрывок 

eripit undis
aut premit eversam periturus navita puppem (12-13)

который хорошо показывает типичный кошмарный конфликт надежд и страхов относительно того, что может принести будущее. Затем следует стих о снах влюбленных, но предпоследний стих, похоже, был вставлен, и маловероятно, что вывод, который мы имеем, является оригиналом.

В дискуссиях о предполагаемой эпикурейской морали «Сатирикона» этот фрагмент, естественно, занимает особое место. По мнению некоторых ученых, отрывки этого типа подтверждают, что мы имеем дело с работой настоящего эпикурейца и что философия Сада оказала большое или даже решающее влияние на масштаб и форму его романа. Однако при ближайшем рассмотрении мне кажется, что значение этого знаменитого фрагмента далеко не ясно. Во-первых, поскольку мы ничего не знаем о первоначальном контексте стихотворения, мы можем только догадываться о намерениях Петрония. Они вполне могли быть ироничными или даже пародийными. Более того, знакомство автора с доктриной не является доказательством его верности ей. В романе, воспевающем удовлетворение многих основных человеческих аппетитов, психология Эпикура, несомненно, пригодится (независимо от личных взглядов автора) в качестве средства объяснения и опровержения многих самообманчивых претензий – и, как мы увидим в следующем разделе, «Сатирикон» содержит ещё один яркий пример её применения.

Инкубация (божественный сон) Квартиллы

Ранее не отмечалось, что двойной сон, о котором говорилось выше, имеет близкую параллель с эпизодом Quartilla во фр. 17. Снова мы имеем дело с прозрением Приапа, и снова пародия напоминает об учении Эпикура: в то время как рассматриваемый сон является ещё одним «исполнением желания», жрица настаивает, искренне или нет, на его сверхъестественном происхождении. По общему признанию, в этом эпизоде нет прямого упоминания самого Эпикура. Тем не менее, метод и масштаб этого комического разоблачения инкубации, nocturnal pervigilia и Divina Provigilia (18.3) заставляют подозревать, что и здесь также сказался предполагаемый идеал мастера сочетания остроумия и мудрости.

К сожалению, фрагментарный отрывок был блестяще разъяснен Отто Вайнрайхом. Цепочка пародий связывает «чудесное» открытие дверей и «инкубационный» сон с последующим празднованием Первигилиума. Бог, присутствие и сила которого проявляются на протяжении всей сцены, – Приап. В проигранном эпизоде Энколпий и его друзья нарушили его тайны. Поэтому жрица Приапа появляется в их жилище, чтобы потребовать удовлетворения. Она предъявляет две претензии. Они не должны, по её словам, разглашать тайну тайн: только некоторые из них были посвящены. А во-вторых, они должны помочь ей избавиться от болезни. В результате их обиды она заболела, и бог избрал их в качестве инструментов для облегчения её лихорадки. Во сне в ответ на её молитвы о лекарстве он явил правильное лекарство:

Я вопрошала исцеления во сне, и было мне знамение — обратиться к вам и укротить недуг указанной мне хитростью (17.7)

Энколпий клянется, что они ничего не раскроют; и все будет сделано, чтобы помочь «божественному провидению» вылечить её лихорадку.

Как указывал Вайнрайх, «тонкий метод, открытый ей» (monstrata subtilitate) богом, конечно же, был коитусом, который, по мнению некоторых авторитетов, был эффективным лекарством для лечения лихорадки. Можно ожидать, что бог Квариллы, Приап, пропишет именно такое лекарство – и даже в его нынешнем фрагментарном состоянии последующее описание pervigilium (с большой игрой слов о remedium [18.3; 19.2] medicina [18.51 и medicamentum [20.61]) дает понять, что на самом деле это и было предписанное «лекарство».

Придерживаясь технической терминологии посвящения, а также убеждений в чудесных исцелениях, пародия на удивление точна. Даже способ, которым бог предписывает исцеление (а не мгновенное исцеление), соответствует обычной практике: именно так современные надписи в Асклепионе описывают вмешательство бога. Но слушатели Петрония вряд ли не заметили бы, что чудо имело гораздо менее благочестивые последствия. В отличие от Лиха и Трифены, Квартилла имеет явный мотив для того, чтобы так много рассказывать о своей мечте: повеление бога давало ей право требовать то, чего она так страстно желала. Каким бы серьезным ни был их проступок, Энколпий и его друзья явно произвели благоприятное впечатление на женщин в святилище Приапа. Как успокаивает их помощница, Квартилла на самом деле задавалась вопросом, «какой бог привел таких очаровательных молодых людей (iuvenes … urbanos 16.4) в её часть мира»; и как только Энколпий соглашается с её планом, жрица весело начинает целовать и ласкать его (basiavit … spissius 18.4). Поэтому неудивительно, что её рассказ сновидения с его характерной perquirere объявляет его исполнением желания. Какой бы ни была точная степень влияния школы на эту пародию, предписание «бога» Квартиллы о том, что она должна «разыскать» мальчиков и потребовать исцеления, явно является одной из тех игрушек (ludibria), которые Эпикур отклонил бы facetissima ratione.

Петроний и Эпикур

Двойной сон, сравнение, каталог и «инкубация»: даже в отдельных фрагментах работа Петрония выдает виртуозный стиль, весело опуская целую серию традиционных мотивов. Очень хотелось бы узнать, что послужило вдохновением для этих мощных пародий. Кажется очевидным, что эпикурейские нападки на стоическую доктрину «пронои» оказали большое влияние. Однако это была не единственная школа, которая время от времени выражала скептицизм или враждебность. Те, кто предпринял так называемый somniorum patrocinium, защиту веры в чудесную природу снов, подвергались нападкам с нескольких сторон. Помимо эпикурейцев, другие школы, такие как киники, вероятно, использовали подобное агрессивное остроумие. И нападки не ограничивались философским дискурсом: в низших или маргинальных жанрах, на разумном расстоянии от монополистических притязаний официальной культуры, пародия на магию, мифы и гадания явно была излюбленным видом спорта.

Пытаясь оценить возможное влияние таких направлений на творчество Петрония, мы серьезно ограничены крайней скудностью доказательств: передача никогда не была благоприятной для инакомыслия. Однако, судя по тому, что у нас есть, важно различать, с одной стороны, философскую критику и богохульство, с другой стороны: последнее редко является выражением последовательного мировоззрения. Вместо того, чтобы подрывать благочестие, богохульство действительно часто выполняло косвенно утвердительную функцию, просто предоставляя краткий и «сатурнианский» выход для инакомыслия.

Вряд ли можно сомневаться в том, что подобные пародии на ритуал и религию в целом послужили основным источником вдохновения для Петрония, но есть одна конкретная категория, которую необходимо учитывать. В Риме ко времени Петрония Приап прославился как Витцготт, обманщик, опосредующий непристойность и благочестие, низкое и возвышенное. Появился фольклор с остроумными артефактами и картинами, стихами и сказками. Неоднозначно колеблющиеся между ироническим намеком и откровенным святотатством, стихотворения, воспевающие силу бога, примечательны своим пародийным диапазоном. В данном контексте уместна надпись из Тиволи. Остроумная игра разума, которая когда-то украшала герму в садах императорского вольноотпущенника Лулия Агатемера; этот длинный гимн отдает дань уважения не только Приапу, но и поэтам, прославившим фешенебельный курорт. В своей первой строфе это любезная a cura amicorum (дружеская заботливость) с мольбой об успехе в любви с мальчиками и девочками:

Здесь важно утверждение о том, что этот притворно серьезный призыв фаллического космократора (GENITOR…ET AVCTOR/ ORBIS AVT PHYSIS IPSA PANOVE) был «вдохновлен сном» (SOMNO MONITVS). С помощью процесса, напоминающего процесс Петрония, здесь опровергается почтенная религиозная формула. Однако шутливое упоминание вольноотпущенником основных побуждений, влияющих на наши сновидения, никоим образом не является полемическим. Никаких намеков на эпикурейское нечестие: напротив, пародия ласковая и неизменно вежливая.

При всем сходстве такая сдержанность никогда не была линией Петрония. Каждая страница его работ свидетельствует о его нескончаемой радости сочетания официальной серьезности и простонародной непочтительности. Скрывая свое обаяние под презрением, его манера подражания популярным художественным формам, вульгарные манеры и сдержанная речь демонстрируют фамильярность, приобретенную прилежным и внимательным наблюдением. Для человека с такими пристрастиями ожесточенная и нескончаемая борьба за и против веры в Провидение должна была казаться находкой, поскольку в дебатах были применены многие из его любимых приемов. Поучительным анекдотам, которые характеризовали так называемую литературу «пронои», в таких обстоятельствах можно было бы противопоставить яркие рассказы о суевериях и религиозном мошенничестве. У нас нет средств определить, насколько распространены были подобные распри. Тем не менее, есть признаки того, что эпикурейцы стойко держали свои позиции. Но поскольку их оппоненты редко цитируют такую «атеистическую» полемику, наш взгляд на раздор неизбежно несколько односторонний. На этом фоне тем более важно случайное свидетельство Петрония: помимо Лукиана, в пародийных сценах сновидений Петрония, если я не ошибаюсь, до сих пор слышен самый отчетливый отзвук эпикурейского смеха.

Если кто-то признает, что рассматриваемые отрывки выдают хорошее знание эпикурейской доктрины, тогда остается вопрос о приверженности самого автора этой школе. Это сложный и широко обсуждаемый вопрос, и ниже я просто резюмирую свою позицию в отношении трех основных проблем.

Первая из них связана с выбором автором литературной формы. Как уже неоднократно отмечалось, манера Петрония сделать Энколпия повествователем событий значительно усложняет точное определение его личной позиции. Эффект вполне может быть преднамеренным. «Сатирикон» вовсе не выглядит произведением, предназначенным для передачи положительного «послания».

Во-вторых, упоминалась биография. Но даже если портрет Арбитра Петрония сделанный Тацитом, выражает жизнерадостное неуважение к стоическим ценностям, это еще далеко не доказывает, что он имел эпикурейские наклонности в своей жизни или, более того, в своих произведениях.

И, наконец, возвращаясь к обсуждаемым примерам, я считаю, что стоит отметить, что использование Петронием эпикурейских техник для оскорбления гадания, мотивировано духом, который во многих отношениях фундаментально отличается от доктрины учителя школы. Таким образом, справедливо сомневаются в том, что приверженец, намеревающийся проповедовать Евангелие (или, по крайней мере, не желающий опорочить его), будет предлагать то, что его оппоненты никогда не уставали утверждать, что плотские удовольствия на самом деле были его истинным телосом. Подобно Петронию, эпикурейцы сами вызывали эротические сны, чтобы проиллюстрировать то, как человек инстинктивно стремится удовлетворить свои основные аппетиты, но это все еще далеко от утверждения, как это делает Энколпий:

Кто же не знает любви и не знает восторгов Венеры?
Кто воспретит согревать в теплой постели тела?
Правды отец, Эпикур, и сам повелел нам, премудрый,
Вечно любить, говоря: цель этой жизни — любовь… (132.15)

Независимо от того, принимает ли кто-либо исправления Кантера (doctos … amare for doctus … in arte или arce), я полагаю, ясно, что этот пример философствования Энколпия (который является частью бурлескных дебатов с его несговорчивым членом) весело сводит возвышенное представление Эпикура о всеобъемлющей amicitia (φιλια/дружба) к вопросу о плотских удовольствиях. Иными словами, экспозицию Энколпия вряд ли можно считать серьезной попыткой просветить непосвященных. То, что шутка может подорвать репутацию «Сада», похоже, автора не беспокоило.

Пародия Петрония на «пророческие» сны обнаруживает такое же равнодушие к серьезному прозелитизму. Опять же, тон задает присутствие Приапа. И ни Квартилла, ни явно гедонистическая Трифена не приходят в голову как предназначенные для иллюстрации страданий, которые суеверия принесли в этот мир.

Вдохновленные просвещенным и альтруистическим рвением, истинные ученики Эпикура будут стремиться, как врачи, лечящие больных, освободить своих собратьев от суеверного страха, порожденного сновидениями. Мастер сам пообещал, что его последователи будут благословлены душевным спокойствием, которое ничто не нарушит, «ни во время бодрствования, ни во сне». У Петрония напрасно ищут такую альтруистическую заботу. Неуловимое, изменчивое и ироничное, его искусство вызывает буйный смех, а не душевный покой. Верховное божество его садов, скорее всего, было фаллическим обманщиком, чем великим философом.