Цикл “Предфилософия“:

• Зачатки философии в Индии и Китае.
• Влияние Востока (финикийская, египетская и вавилонская философия).
• Мифологический этап (сжатая мифология).
• Героический этап (сжатые истории о героях).
• Гомеровский период, киклические поэты и орфизм.
• Контекст, роль тираннов и царей.
• Девять Лириков.
• Семь Мудрецов — вы здесь.
• Формирование классической теологии.
• Предфилософия (итоговая статья).

Рассмотрев поэзию лириков, в частности первой четверки из группы «Девяти лириков«, мы уже вплотную подходим к эпохе ранней философии. За лириками следует эпоха уже непосредственно «мудрецов» (что, кстати, очень забавно, ибо слово «философ» означает любитель мудрости, и «мудрец» поэтому стоит выше «философа»). Эта группа имеет некоторые специфические особенности. Самое странное, что их вообще выделяли как «мудрецов», хотя ничего мудрого они не говорили, а то, благодаря чему они вошли в историю, это краткие афоризмы, которые можно поставить в один ряд с баснями Эзопа. Многое из того, что мы видели раньше, начиная от Лина и Орфея, и заканчивая Алкманом — намного более философские рассуждения, качественно более высокий уровень. Мы рассмотрим этих архаических писателей во многом только потому, что целые столетия греки выделяли их, и относились к ним с похвалой. Правда, далеко не все. Начнем мы с того, что о них говорится в сочинении Диогена Лаэртского: «Что касается семи, то о них ходят толки такого рода. Дамон Киренский, написавший «О философах», порицает всех, но особенно семерых. Анаксимен из Лампсака говорит, что они все посвятили себя политике, а Дикеарх — что они были и не мудрецами, и не философами, а просто умными людьми и законодателями».

В основном эта описательная характеристика полностью передает суть, мудрецами считались в первую очередь крупные политики VII-VI вв. до н.э. Считалось, что они были лично знакомы и тесно общались, поэтому в легендах они все должны были присутствовать вместе на каком-то съезде. Чаще всего говорится, что они собрались при дворе царя Креза в Сардах, но встречаются и другие пункты сбора. Поскольку основной причиной их популярности были однострочные цитаты, которые мог высказать в общем-то любой селянин без образования вообще, и таких цитат довольно много, то регулярно возникали споры, кому из мудрецов какая цитата принадлежит. Их запросто можно было приписывать друг другу, и часто так и делали, что позже вызывало путаницу и головную боль историков. И хотя мена «мудрецов» были объявлены в Афинах при архонте Дамасии в 582 г. до н. э., греки даже не могли сойтись в том, кто именно входил в «семерку», поэтому кандидатов насчитывается больше двадцати. Древние источники приводят различные комбинации имён, однако неизменно включаются четверо:

• Фалес Милетский
• Солон Афинский
• Биант Приенский
• Питтак Митиленский

Причём Фалес во всех вариантах ставился на первое место. Он единственный из всех мудрецов действительно может считаться философом, и мы будем рассматривать его отдельно, как философа, в другом разделе. Из дошедших до нас списков мудрецов самый ранний был приведён в платоновском диалоге «Протагор» (IV в. до н. э.), там же впервые сообщается предание о них. Помимо уже упомянутых, в него включены:

• Клеобул из Линда
• Мисон из Хены
• Хилон из Спарты

Итого получается семеро. В более позднем списке Диогена Лаэртского вместо малоизвестного Мисона указан коринфский тиран Периандр. Отмечают, что он мог быть заменён в варианте списка Платона. Также, согласно Диогену Лаэртскому, в этот список включались Акусилай, Анаксагор, Анахарсис, Аристодем, Лас, Леофант, Лин, Орфей, Памфил, Писистрат, Пифагор, Ферекид, Эпименид, Эпихарм. Некоторых в этом списке мы уже рассматривали в отдельных разделах, поэтому снова упоминать их не будем. Как видно, некоторых философов, даже таких поздних, как Анаксагор, справедливо пытались записать в «мудрецы». Даже грекам не было понятно, почему мудрецами считаются люди, совсем далекие от философии. Мы пойдем сначала по самому каноническому списку, а потом рассмотрим всех ситуативных мудрецов, которых не затрагивали нигде больше.

Каноническая четверка

Есть у мудрейших обильный запас изречений,
Много для жизни полезных советов может в нём каждый найти.
(Феокрит)

Про Фалеса (ок. 630-550) и его философию мы поговорим в отдельной статье. Но здесь мы рассмотрим больше его биографию и те «мудрости», благодаря которым его внесли в этот список. Вероятнее всего, Фалес происходит родом из Финикии, и значительную часть своих философских знаний взял прямо с Востока. Этим он сильно напоминает Феокрита, и вообще многих греков, начиная с Орфея, которые переносили финикийские и египетские мудрости на греческую почву. Он происходил из аристократического рода, истоки которого прослеживались до легендарного царя Кадма, но его семья была вынуждена уйти в изгнание (правда есть версия и о том, что он был греческим аристократом родом из Милета). Согласно одним источникам, он был женат и имел сына Кибисфа; другим — усыновил племянника, сына сестры; третьим — был бездетным и жил в одиночестве. На вопрос почему он не заводит детей, Фалес ответил: «Потому что люблю их». Ещё по одной легенде, когда мать требовала от сына жениться, тот вначале отвечал: «Слишком рано!», а затем — «Слишком поздно!». Ещё по одной легенде Фалес утром трижды благодарил богов: «За то, что они создали его человеком, а не животным; эллином, а не варваром; мужчиной, а не женщиной». Здесь уже можно начинать отсчет великих «мудростей». 

В первой половине жизни Фалес много путешествовал. Согласно античным источникам, какое-то время жил в Египте, где обучался у жрецов, изучал причины наводнений и разливов Нила. По одной из версий, он уговорит Пифагора отправится в Египет на обучение, и первый показал Пифагору геометрическую науку. По свидетельству Диогена Лаэртского Фалес был близким другом и советником тирана Милета Фрасибула. Более подробно об этом мы еще поговорим в отдельной статье. С именем Фалеса связаны несколько легенд. Популярность получил сюжет о философе или астрологе, который упал в колодец. Впервые в мировой литературе он приведён в диалоге Платона «Теэтет» первой половины IV века до н. э. Впоследствии басню описал Диоген Лаэртский и она вошла в сборник «Басни Эзопа»:

На примере Фалеса, наблюдавшего за звёздами, понятно это, Феодор! Заглядевшись однажды на небо, он упал в колодец, а фракиянка одна, благопристойная и прелестная служанка, как рассказывают, посмеялась над ним: жаждет-де знать, что на небе происходит, и не замечает, что у него перед носом и под ногами. Эта насмешка относится ко всем, кто проводит время в философствовании. Такой человек действительно не осведомлён ни о ближнем своём, ни о соседе, и не только не знает, что он делает, но и человек ли он вообще или какое-нибудь животное. А между тем предметом его поисков и неутомимого исследования в отличие от других является вопрос о том, что такое человек и что присуще его природе.

Фалес входит во все античные списки «семи мудрецов», которые имеют множество вариантов. С именами семи мудрецов связаны два рассказа: совместный пир и состязание из-за треножника. Рассказ о пире мудрецов, которые собрались в гостях у коринфского тирана Периандра, дошёл до современников в изложении Плутарха. По современным оценкам автор приписал мудрецам собственные идеи и не отобразил все народные мотивы. Содержание рассказа о треножнике содержит массу вариаций. По наиболее распространённой версии рыбак выловил вместе с рыбой этот жертвенный предмет. За обладание им разгорелась война между жителями Милета и острова Кос. В конечном итоге стороны обратились за советом к дельфийскому оракулу. Пифия передала волю Аполлона «отдать треножник умнейшему из греков». Тогда артефакт вручили Фалесу. Тот в свою очередь посчитал себя недостойным звания «умнейшего из греков» и отправил предмет Бианту. В конечном итоге треножник сменил семь владельцев и вернулся к Фалесу. После этого все семь мудрецов согласились отдать предмет Аполлону, так как именно он по их мнению и был «мудрейшим».

Однажды Фалес сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. — «Почему же ты не умрешь?» — спросили его. «Именно поэтому», — сказал Фалес. Так вот, перейдем к «мудрым» изречениям Фалеса (интересные философские изречения приведены отдельно в статье про философию): 1. Где порука, там беда. 2. Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях. 3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами. 4. Не обогащайся нечестным путем. 5. Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием. 6. Не стесняйся льстить родителям. 7. Не перенимай от отца дурного. 8. Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей. 9. Что трудно? — познать самого себя. 10. Что самое приятное — достичь того, чего желаешь. 11. Что утомительно? — праздность. 12. Что вредно — невоздержанность. 13. Что невыносимо — невоспитанность. 14. Учи и учись лучшему. 15. Праздным не будь, даже если ты богат. 16. Плохое прячь в доме. 17. Лучше вызывай зависть, чем жалость. 18. Блюди меру. 19. Не верь всем подряд. 20. Находясь у власти, управляй самим собой.

Солон

Вторым в списке мудрецов следует Солон из Афин (ок 640-559), один из крупнейших политических деятелей в истории Афин. Происходил из знатного рода Кодридов, который ранее был царской династией. Судя по всему, ещё до начала политической деятельности был известен согражданам как поэт. Солон провёл ряд реформ (сисахфия, имущественный ценз, учреждение суда присяжных и Совета Четырёхсот и др.), которые представляют собой важнейшую веху истории архаических Афин, формирования Афинского государства.

Много дурных богатеет, благие же в бедности страждут.
Но у дурных не возьмём их мы сокровищ в обмен
На добродетель, — она пребывает незыблемой вечно,
Деньги же вечно своих переменяют владык!

Реформы Солона не были слишком уж радикальными, но все таки они были направлены в том числе и на улучшение положения бедняков. В частности, он отменил долговое рабство и списал все долги, ввел политику протекционизма, направленную на подъем местного производства и сделал еще многое другое, о чем здесь не место говорить. После окончания архонтства всё же росло недовольство реформами. Аристократы были недовольны тем, что их права оказались урезанными, демос же считал реформы недостаточно радикальными. С другой стороны, сторонники Солона советовали продолжить реформы путём установления тирании. Однако Солон принципиально не хотел становиться тираном. Он решил действовать по-другому — временно покинуть полис и отправиться в путешествие. В ходе своего десятилетнего путешествия (593-583 гг. до н. э.) Солон посетил различные регионы Восточного Средиземноморья. Он побывал в Египте, на Кипре и в Лидии, после чего уже не принимал активного участия в политической жизни. Очень примечателен мифический разговор Солона с царем Лидии, который приводит Плутарх. Это гарантированно позднейший вымысел, но он хорошо подчеркивает суть «мудрости» Солона: 

Крёз спросил его, знает ли он человека счастливее его. Солон отвечал, что знает такого человека: это его согражданин Телл. Затем он рассказал, что Телл был человек высокой нравственности, оставил по себе детей, пользующихся добрым именем, имущество, в котором есть всё необходимое, погиб со славой, храбро сражаясь за отечество. Солон показался Крёзу чудаком и деревенщиной, раз он не измеряет счастье обилием серебра и золота, а жизнь и смерть простого человека ставит выше его громадного могущества и власти. Несмотря на это, он опять спросил Солона, знает ли он кого другого после Телла, более счастливого, чем он. Солон опять сказал, что знает: это Клеобис и Битон, два брата, весьма любившие друг друга и свою мать. Когда однажды волы долго не приходили с пастбища, они сами запряглись в повозку и повезли мать в храм Геры; все граждане называли её счастливой, и она радовалась; а они принесли жертву, напились воды, но на следующий день уже не встали; их нашли мёртвыми; они, стяжав такую славу, без боли и печали узрели смерть. «А нас, — воскликнул Крёз уже с гневом, — ты не ставишь совсем в число людей счастливых?». Тогда Солон, не желая ему льстить, но и не желая раздражать ещё больше, сказал: «Царь Лидийский! Нам, эллинам, бог дал способность соблюдать во всём меру; а вследствие такого чувства меры и ум нам свойствен какой-то робкий, по-видимому, простонародный, а не царский, блестящий. Такой ум, видя, что в жизни всегда бывают всякие превратности судьбы, не позволяет нам гордиться счастьем данной минуты и изумляться благоденствию человека, если ещё не прошло время, когда оно может перемениться. К каждому незаметно подходит будущее, полное всяких случайностей; кому бог пошлёт счастье до конца жизни, того мы считаем счастливым. А называть счастливым человека при жизни, пока он ещё подвержен опасностям, — это всё равно, что провозглашать победителем и венчать венком атлета, ещё не кончившего состязания: это дело неверное, лишённое всякого значения».

Солону также приписывался набор «мудрых» сентенций, называемых еще «гномами»: 1. Ничего слишком. 2. В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному. 3. Избегай удовольствия, рождающего страдание. 4. Добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы. 5. Скрепляй слова печатью молчания, а молчание — печатью подходящего момента. 6. Не лги, но говори правду. 7. Радей о честном. 8. Родители всегда правы [досл.: «не говори более справедливого, чем родители»]. 9. Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть. 10. Научившись подчиняться, научишься управлять. 11. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам. 12. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное. 13. Не будь дерзким. 14. Не якшайся с дурными. 15. Почитай богов. 16. Уважай друзей. 17. Чего не видел, того не говори. 18. Знаешь — так молчи. 19. К своим будь кроток. 20. О тайном догадывайся по явному.

Солон прославлен еще многими другими «мудростями». Например, у Лаэртского мы находим такой список: Он говорил, что слово есть образ дела; что царь лишь тот, кто всех сильней; что законы подобны паутине: если в них попадается бессильный и легкий, они выдержат, если большой — он разорвет их и вырвется. Те, кто в силе у тираннов, говорил он, подобны камешкам при счете: как камешек означает то большее число, то меньшее, так они при тираннах оказываются то в величии и блеске, то в презрении. Пекись о важном. Прежде, чем приказывать, научить повиноваться. Не советуй угодное, советуй лучшее. Ум твой вожатый. Богам — почет, родителям — честь. На вопрос, почему он не установил закона против отцеубийц, он ответил: «Чтобы он не понадобился». На вопрос, как изжить преступления среди людей, он ответил: «Нужно, чтобы пострадавшим и непострадавшим было одинаково тяжело» — и добавил: — «От богатства родится пресыщение, от пресыщения — спесь». А трагику Феспиду он воспретил представлять трагедии, полагая, что притворство пагубно; и когда Писистрат сам себя изранил, Солон сказал: «Это у него от трагедий!».

По итогу можно сказать, что это типичный набор отъявленного консерватора. Здесь есть такие моменты, которые нельзя списать на обычный консерватизм патриархального обывателя из деревни. Сам факт того, что Солон был врагом тираннов и сам отказался им стать, с точки зрения исторического развития Греции показывает его аристократическую ангажированность. Но и в остальных сентенциях мы видим даже предпочтение силы и весьма ироничное отношение к законам. Солон почти не оставил философских или либеральных сентенций, кроме «ум — твой вожатый» и «о тайном догадывайся по явному». Все остальное оказывается всецело консервативным. Впрочем, суть самого «мема» про семерых мудрецов как раз и состояла в собрании цитат для обслуживания «правой» идеологии.

Биант

Третьим в нашей четверке «базы» следует Биант Приенский (ок. 625-540), который славился мудростью своих судебных решений. Во время Второй Мессенской войны Биант якобы выкупил из спартанского плена нескольких девушек и помог им вернуться на родину. Когда царь Алиатт осаждал Приену, Биант с помощью хитрости побудил его заключить мир. Для этого, чтобы создать видимость благополучия, он раскормил двух мулов и отправил их в лагерь Алиатта, затем насыпал в городе кучи песка, лишь прикрыв их сверху небольшим слоем зерна, которые и показал послу Алиатта. Алиатт посчитал бесполезной осаду города с таким большим запасом продовольствия и отступил. Поскольку Биант был судьей, то ему придумали и соответствующую смерть. По легенде, произнеся на суде защитную речь, он положил голову на грудь своему внуку. Когда закончилась речь защитника противоположной стороны, а судья принял решение, то обнаружилось, что Биант уже мёртв. Считается, что Биант был автором набора стихотворений про Ионию и про то, как ей лучше достичь благоденствия.

Наиболее известный эпизод из его жизни произошёл, когда персы покорили Приену, и жители, покидая город, забирали с собой всё своё имущество, тогда как Биант не взял ничего. На вопрос, почему он ничего не берёт, Биант ответил, указав посохом на свой лоб: «Всё своё ношу с собой» (эта фраза, известная также в латинской версии Omnia mea mecum porto, стала крылатой). Древнегреческий поэт Гиппонакт упоминает Бианта в поговорке «Сильнее, чем приенянин Биант в споре». Гераклит позитивно отзывался о Бианте, известно следующее упоминание: «Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других».

Из собственных «мудростей» Бианта известны следующие: 1. Большинство людей дурны. 2. Надо посмотреть на себя в зеркало, сказал он, и если выглядишь прекрасным — поступай прекрасно, а если безобразным — то исправляй природный недостаток добропорядочностью. 3. Берись за дело не спеша, а начатое доводи до конца. 4. Не болтай: промахнешься — пожалеешь. 5. Не будь ни дурнем, ни злыднем. 6. Безрассудства не одобряй. 7. Рассудительность — люби. 8. О богах говори, что они существуют. 9. Соображай, что делаешь. 10. Слушай побольше. 11. Говори к месту. 12. В бедности богатых не кори, если только не очень задолжал. 13. Недостойного человека за богатство не хвали. 14. Бери убеждением, а не силой. 15. Причиной любой удачи считай богов, а не себя. 16. Приобретай: в молодости — благополучие, в старости — мудрость. 17. Приобретешь: делом — память о себе, надлежащей мерой — осторожность, характером — благородство, трудом — терпение, страхом — благочестие, богатством — дружбу, словом — убеждение, молчанием — чинность, решением — справедливость, дерзанием — мужество, деянием — власть, славой — верховенство.

И снова мы видим типичный консерватизм, подобный тому, что видели в изречениях Солона. Призывы быть аккуратным, смиренным, аскетичным, и побольше молчать. В этом, по-видимому, заключается особенная мудрость, на фоне болтливых риторов и софистов из будущих поколений. Биант правда идет еще дальше Солона и требует презирать народ, за это его и хватил философ Гераклит (да и фраза «Большинство людей дурны» стала его коронной и самой знаменитой). Но на этом сборнике сентенций дело не заканчивается. Диоген Лаэртский приводит нам еще интересных историй про Бианта. Например, однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. «Тише! — крикнул Биант, — чтобы боги не услышали, что вы здесь!». Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, — Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле», — ответил Биант. Были у него правда и некоторые хорошие моменты, о которых тоже рассказывает Лаэртский: сила человеку дается от природы, умение говорить на благо отечества — от души и разумения, а богатство средств — у многих от простого случая. Он говорил, что несчастен тот, кто не в силах снести несчастье; что только больная душа может влечься к невозможному и быть глуха к чужой беде. На вопрос, что трудно, он ответил: «Благородно перенести перемену к худшему». Правда и это по большей мере «стоические» сентенции, и тоже сугубо право-консервативная тематика. 

Питтак

И последний в классической четверке это Питтак из Митилены (651-569), которого мы уже встречали в истории про «Девять лириков», как личного врага консервативного поэта Алкея, и городского тиранна. Отсюда можно сделать вывод, что этот «мудрец» должен отличаться от всех остальных в умеренно прогрессивную сторону. Вместе с Алкеем и его братьями Питтак освободил родной город Митилену от тирана Меланхра, но вскоре власть захватил Мирсил, а Питтак и Алкей ушли в изгнание. До какого-то момента они были друзьями и союзниками, аристократами, которые сражались против тираннии. Но вскоре, после ряда неудачных попыток взятия власти в городе, Питтак просто перешёл на сторону Мирсила, тогда как Алкей остался врагом тиранна до конца, и объявил еще и Питтака своим личным врагом. Наконец, Мирсил умер: «Приспело время: пей, через силу пей! — писал в связи с этим Алкей. — Пусть пьян напьётся каждый: погиб Мирсил!». Однако власть над Митиленой перешла к Питтаку, и он де-факто стал новым тиранном. 

Вследствие удачного начальствования Питтака над митиленянами во время войны с афинянами, когда он, набросив сеть на предводителя противников олимпийского победителя Фринона, убил его, жители назначили его эсимнетом (с греч., «выборный правитель»). Получив в свои руки власть, Питтак подавил беспорядки и для предупреждения их на будущее время пересмотрел законы, особенно уголовные. По свидетельству Диогена Лаэртского, правление его продолжалось с 579 по 569 год до н. э., а после, наведя порядок в государстве, он сложил с себя полномочия, и жил ещё десять лет. Как мудрец и законодатель, Питтак почитался у греков наравне с Солоном и Ликургом. По некоторым утверждениям, был учителем Ферекида Сиросского. 

Его набор «мудростей» выглядит следующим образом: 1. Знай меру. 2. О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет — засмеют. 3. Полагайся на друзей. 4. Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам. 5. Горемыку не брани: на то есть гнев богов. 6. Доверенный тебе залог отдай. 7. Если ближние причинили тебе маленький убыток — стерпи. 8. Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это. 9. Что страшно узнать? — будущее, что безопасно? — прошлое. 10. Что надежно? — земля, что ненадежно? — море. 11. Что ненасытно? — корыстолюбие. 12. Владей своим. 13. Лелей благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность, мастерство.

Лартский к этому добавляет еще следующее: половину земли, которую ему даровали жители города, он вернул и посвятил богам, а для себя отделил только малую часть и сказал «Половина — больше целого!». Не принял денег от царя Креза, сказав, что у него и так вдвое больше, чем хотелось бы. Его самое знаменитое изречение: «Трудно быть хорошим«. Это изречение позже будет использовать поэт Симонид. Победы, говорил он, должны быть бескровными. Среди его сентенций Лаэртский упоминает такие: «с неизбежностью и боги не спорят», «человека выказывает власть». На вопрос, что лучше всего, он ответил: «Хорошо делать, что делаешь». На вопрос Креза, какая власть всего сильней, — «Та, что резана на дереве», то есть законы.  Один фокеец сказал, что нужно отыскать дельного человека: «Если искать с пристрастием, то такого и не найти», — сказал Питтак. Когда один кузнец убил сына Питтака, и того привели на личный суд к отцу, он отпустил убийцу со словами: «лучше простить, чем раскаяться». Примерно тоже говорил Гераклит, что когда ему в руки попал Алкей, его отпустили со словами: «лучше простить, чем мстить».

Этот набор действительно отличается от предыдущих в лучшую сторону, здесь больше личного интереса и корысти, больше милосердия и принятия несовершенных людей, признание важности верховенства права. Хотя и здесь достаточно похвалы умеренности, религиозности, стоического терпения и даже присутствует сравнение морской и сухопутной жизни, в пользу последней. Но все это также может быть банальным повторением сентенций Гесиода. Действительно, некоторые из этих цитат буквально вырезаны из книги «Труды и дни». В таком случае Питтака можно считать еще одним систематизатором греческих религиозных текстов, правда, по линии практической этики. Ну и не стоит забывать, что несмотря на отличия в лучшую сторону, Питтак все таки был потомственным аристократом и в юности дружил с Алкеем, безусловно, это должно было сказываться на его взглядах и в старости.

Ситуативные мудрецы

Первые четыре мудреца уже отлично иллюстрируют общую картину того, что из себя представляет «мудрость». В наиболее каноническом списке вслед за ними идут такие деятели, как Клеобул, Периандр (или реже Мисон) и Хилон. Как и Питтак, мудрец Клеобул из Линда (ок. 600-530) был в своем родном городе тиранном. Интересно, что жители Родоса по своему происхождению были дорийцами (т.е. родственниками спартанцев), но совсем не такими консервативными. Именно дорийское происхождение было причиной того, что Клеобул возводил свое происхождение к Гераклу. Результатом военных походов Клеобула стало завоевание Ликии. Про него также говорили, что в Египте он изучал философию, чем дополнительно подчеркивается его высокая образованность. Будучи правителем Линда на протяжении целых 40 лет, Клеобул обновил знаменитый храм Афины Линдийской и построил водопровод, снабжавший город водой вплоть до Средневековья (часть водопровода используется до сих пор). При этом Линд занимал доминирующее положение в экономике Родоса, с VI века до н. э. начав чеканить собственную монету с изображением льва по финикийскому образцу. Активно распространялся культ Афины Линдийской в родосских колониях (известно, что даже царь Египта Амасис II присылал ей дары). Рост экономики родосских городов-государств привёл к их объединению в религиозно-политический союз, получивший название Дорийского Гексаполиса (Шестиградья). Кроме Линда в союз вошли города Ялис, Камир, Кос, Книд и Галикарнас. Процветание союза прекратилось с персидским завоеванием Ионии в VI-V веках до н. э. После неудачной осады Линда персидским полководцем Датисом в 491 году до н. э. Родосу удалось отстоять свою независимость от Персидской империи, но роль Линда постепенно снижалась, пока окончательно не сошла на нет в 408 году, с основанием города Родос. Так что мы видим, что Клоебул был успешным управленцем, даже более успешным, чем Питтак или Солон. Но, что особенно выделяет его из ряда современников, Клеобул выступал, за обучение и просвещение женщин, в том числе потому, что из детей имел только дочь, поэтессу Клеобулину, известную своими загадками, написанными гекзаметром. Через эту поэтессу он имел прямую связь с философом Фалесом Милетским, поскольку в разных позднеантичных версиях мелькали упоминания о их близких отношениях. Плутарх говорит, что в юности она была «спутницей» Фалеса, хотя, по словам Диогена Лаэртского, она была его матерью. Плутарх также писал, что Фалес характеризовал её как женщину с умом государственного деятеля. В любом случае, ее можно считать близко связанной с традицией «милетской школы». Клеобул и сам считается автором многочисленных стихов, песен, шарад и загадок, в том числе дошедших до нас. Приведем один пример загадки: «Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; каждый из них родил дочерей два раза по тридцать: черные сестры и белые сестры, друг с другом не схожи; все умирают одна за другой, и все же бессмертны». Ответ: год.

Ему приписывают следующие «мудрости»: 1. Мера лучше всего. 2. Отца надо уважать. 3. Будь здоров и телом и душой. 4. Будь любослух, а не многослов, 5. Лучше быть ученым, чем неучем. 6. Будь сдержан на язык. 7. Добродетели — свой, пороку — чужой. 8. К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди. 9. Согражданам советуй наилучшее. 10. Удовольствие обуздывай. 11. Силой не делай ничего. 12. Детей воспитывай. 13. Удаче молись. 14. Ссоры замиряй. 15. Врага народа считай супостатом. 16. С женой не бранись и не любезничай при чужих: первое — признак глупости, второе — сумасбродства. 17. За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю. 18. Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ. 19. Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены. 20. В достатке не заносись, в нужде не уничижайся. 

В целом сентенции Клеобула не особо отличаются от того, что оставил нам Солон, местами они даже жесткие (как, например, про врага народа), правда он проповедует все же миролюбие и кое-какое равенство всех людей. Известно, что один из стихов Клеобула критиковал Симонид, и делал это с точки зрения религии, осуждая Клеобула за недостаточную благочестивость. 

Периандр

Еще одним крайне успешным тиранном стал Периандр из Коринфа (ок. 665-587), второй коринфский тиранн из династии Кипселидов. За сорок лет правления (столько же, как и у Клеобула) расширил власть Коринфа как на материке, так и на островах Эгейского и Ионического морей (также же военные успехи, как у Клеобула). Усовершенствование корабельного волока через Коринфский перешеек Диолка привело к значительному увеличению суммы таможенных сборов. Это позволило Периандру не только реализовать многочисленные строительные проекты, построить мощный флот и содержать армию, но и отменить налоги для простого народа (такие же социо-культурные успехи, как у Клеобула). Во внутренних делах деятельность Периандра имела анти-аристократическую направленность. Политика Периандра предполагала постоянное выискивание работы для народа. Человек, сидящий без дела на рыночной площади, подлежал наказанию. Чтобы удержать сельское население вне города Периандр запретил работорговлю. Таким образом крестьяне были вынуждены сами обрабатывать свои поля, и у них не оставалось времени на занятия политикой. Данные меры можно расценивать и как заботу Периандра о неимущих гражданах. В условиях ограничения работорговли они всегда могли найти работу. Периандр поддерживал дипломатические отношения с отдалёнными городами и странами, в том числе с Египтом, расположенными в Малой Азии Милетом и Лидией. Сближение Коринфа с Милетом было взаимовыгодным. Коринфские купцы получали доступ ко внутренним районам Малой Азии, а милетяне — к полисам Великой Греции. Особый характер носили взаимоотношения Коринфа с Лидией. Лидийские цари из династии Мермнадов часть своих богатств хранили в сокровищницах Коринфа.

Несмотря на внешнеполитические успехи личность Периандра вызывала противоречивые чувства у его подданных. Антипатия со стороны аристократии, которую Периандр отстранил от власти, была объяснимой. Простому народу не нравились запреты на проведение собраний и ограничение передвижений, которые ввёл Периандр для предотвращения заговоров. С именем коринфского тирана связаны многочисленные легенды. Наиболее известная описывает данный в форме аллегории (срывание наиболее высоких колосьев) совет милетского тиранна Фрасибула (того самого, друга Фалеса) уничтожать выдающихся граждан для того, чтобы установить надёжный государственный строй. Учитывая, что «лучшими людьми» всегда называли аристократию, то в таком решении нет ничего особенного. В рамках классовой борьбы, это было типичным решением правителя, опирающегося на группы из простых ремесленников. В большинстве своем отношение древних Греков  было крайне негативным, особенно благодаря писателям, благосклонным к аристократии (Аристотель, Плутарх и т.д.), Периандра сознательно демонизировали. Тем не менее, несмотря на массу баек, он также считался и уважаемым «мудрецом», поэтому нельзя сказать, что древние греки относились к нему однозначно негативно. Согласно байкам, Периандр убил свою жену в гневе, ударив ее, беременную, с ноги, или бросив в нее скамейку, и все потому, что поверил наговорам своих наложниц, которых впоследствии сжег заживо. По другим байкам он совершал много разных жестоких действий, казнил, пытал, запугивал и т.д. и т.п., доходило до того, что его обвиняли в инцесте с матерью, от которго он якобы получал огромное наслаждение, а жестоким стал, когда это вскрылось. И ему якобы было так стыдно, что он такой вот моральный урод, что желал быть похороненным в могиле, места которой никто бы не знал, для чего в старости проворился другим человеком, и нарочно нарвался на собственных слуг, которым приказал до этого убить первого встречного. 

Периандру приписывают авторство сентенций, которых суммарно, согласно Диогену Лаэртскому, в античности насчитывали около двух тысяч. Из «мудростей» Периандра до нас дошли следующие: 1. Прилежание — все. 2. Что прекрасно? — спокойствие. 3. Что опасно? — опрометчивость. 4. Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру. 5. Демократия лучше тирании. 6. Удовольствия смертны, добродетели бессмертны. 7. В удаче будь умерен, в беде — рассудителен. 8. Лучше умереть в скудости, чем жить в нужде. 9. Сделайся достойным своих родителей. 10. При жизни будь хвалим, после смерти — благословим. 11. С друзьями будь одним и тем же и в удаче и в беде. 12. Дал слово — держи: нарушить — подло. 13. Тайны не разглашай. 14. Бранись с таким расчетом, чтобы скоро стать другом. 15. Люби законы старые, а яства свежие. 16. Не только наказывай прегрешающих, но и останавливай намеревающихся (не только за дела, но и за мысли). 17. Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов. Лаэртский приводит к тому же еще следующие высказывания: Кто хочет править спокойно, пусть охраняет себя не копьями, а общей любовью. На вопрос, почему он остается тиранном, он ответил: «Потому что опасно и отречение, опасно и низложение». 

В фольклорных рассказах мудрый Периандр находит выход из самых сложных ситуаций. Одна из таких новелл дошла до современников в изложении Геродота. Знаменитый певец Арион плыл из Италии в Грецию. Моряки решили убить и ограбить богатого пассажира. Арион был вынужден броситься в море, где его спас дельфин. После спасения Арион оказался во владениях Периандра. Коринфскому тирану было сложно поверить в столь чудесное спасение. Тогда он приказал держать певца в отдельном помещении под стражей. Когда в Коринф прибыл корабль, на котором путешествовал Арион, Периандр вызвал к себе моряков. Между прочим он спросил у них о судьбе известного поэта. Те ответили, что тот остался в Италии. Тогда Периандр приказал привести Ариона. Поражённые моряки были вынуждены признать своё преступление.

Мисон

Из-за ненависти к Периандру некоторые мыслители считали ошибкой, что он числится среди мудрецов, поэтому Платон, например, заменил этого ужасного человека на малоизвестного «мудреца» по имени Мисон из Хены (прим. 730-650). Его родина, маленькая деревня где-то на Крите или в землях спартанцев. Его отец якобы был тираном, но сын не пошел по стопам отца. Жизнь свою провёл тихо и незаметно в деревушке. Рассказывают, будто мудрец Анахарсис (о котором ниже) как-то приехал к Мисону за советом, и нашел его посреди лета прилаживающим рукоять к плугу. Анахарсис сказал: «А ведь время нынче не пахотное, Мисон!» — «Тем более надобно готовиться к пахоте», — ответил Мисон. В общем, типичный образ мудрого крестьянина. Аристоксен в «Разрозненных заметках» говорит, что он был схож с Тимоном и Апемантом, то есть был человеконенавистник. Так, в Лакедемоне видели, как он смеялся, оставшись наедине с собой; а когда кто-то неожиданно явился перед ним и спросил, почему он смеется, когда кругом никого нет, он ответил: «Как раз поэтому». Он говорил, что надо исследовать не дела по словам, а слова по делам, ибо не дела совершаются ради слов, а слова ради дел (чем прямо выступил против противоположной сентенции Периандра).

Хилон и Ликург

Еще одним консервативным спартанцем был мудрец Хилон (около 600-520). Где-то в 556 году он стал эфором и на этом посту сумел значительно усилить «эфорат» (главный орган власти аристократии в Спарте). Он умер глубоким старцем, приветствуя своего сына после его олимпийской победы в кулачном бою. Посмертную славу среди эллинов ему принесло пророчество об острове Кифере, расположенном рядом с берегами Лаконии. Познакомившись с тем, каков он есть, Хилон воскликнул: «Лучше бы ему не возникнуть или возникнув, утонуть!». Опасения Хилона были далеко не беспочвенными: позднее, в Пелопоннесскую войну, Никий захватил этот остров и поставил там афинский гарнизон. С этого острова афиняне нанесли спартанцам большой урон. Некоторые исследователи считают, что именно ему принадлежат многие нормы жизненного устройства Спарты, приписываемые Ликургу (то самое полицейское государство, милитаризованное с ног до головы, живущее по принципам казарменного коммунизма, и автаркии на манер современной Северной Кореи).

Хотя считается, что Хилон отличался немногословием, как и подобает спартанцу. Ему принадлежат элегические стихи в двести строк, а также ряд «мудростей»: 1. Познай самого себя. 2. Выпивая, не болтай: промахнешься. 3. Не грози свободным: нет на то права. 4. Не хули ближних, а не то услышишь такое, от чего огорчишься. 5. На обеды друзей ходи медленно, на беды — быстро. 6. Свадьбу устраивай дешевую. 7. Покойного величай. 8. Старшего уважай. 9. К тому, кто суется в чужие дела, питай ненависть. 10. Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчит один раз, второе будет огорчать всегда. 11. Над попавшим в беду не смейся. 12. Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись. 13. Будь защитником своей семьи. 14. Язык твой пусть не обгоняет ума. 15. Обуздывай гнев. 16. Гадательству не перечь. 17. Не желай невозможного. 18. В пути не торопись. 19. И не махай рукой, ибо это от безумия. 20. Повинуйся законам. 21. Если тебе причинили ущерб — примирись, если оскорбили — отомсти. 22. Счастлив тиран, который умрет у себя дома и своей смертью.

Хилон якобы лично встречался с Эзопом (автор басен) и задавал ему разные вопросы. Учитывая содержание «мудростей» этих «семерых мудрецов», совсем не удивительно, что в их компании фигурирует признанный мастер частушек и анекдотов. Говорят, в старости он признался, что не знает за собой ни одного противозаконного поступка за всю жизнь, а сомневается только в одном: когда судили его друга, он осудил его по закону, но товарища своего уговорил его оправдать; так он услужил и закону, и дружбе. 

Малозначимые мудрецы

Таких «мудрецов», как Лин, Орфей, Эпименид, Акусилай, Ферекид, Пифагор, Лас, Эпихарм и Анаксагор, мы подробно рассмотрели в соответствуещих разделах. Без разбора остались только пятеро: Анахарсис, Аристодем, Леофант, Памфил и Писистрат. Про таких «мудрецов», как Аристодем и Памфил, сказать особо нечего. Аристодем — это либо отец Еврисфена и Прокла, родоначальников двух царских династий Спарты (Агиадов и Еврипонтидов соответственно). По одной версии мифа, он погиб накануне вторжения Гераклидов в Пелопоннес, по другой, участвовал в походе и стал царём Лаконики. Это чисто мифологический персонаж, а «мудрость» его, по видимому, в том, что он додумался основать Спарту. Либо же имелся ввиду царь Мессении (которую Спарта завоевала, превратив ее жителей в Илотов). Но и этот Аристодем ничем не примечателен, кроме того, что смог нанести спартанцам поражение, после чего, для укрепления армии, Ликург был вынужден провести свои знаменитые реформы. А Памфил также может быть персонажем древнегреческой мифологии, который был убит в войне Гераклидов за Пелопоннес. Его именем названа одна из фил Спарты. Также весьма малозначимым был Леофант (прим. 642-556), эфесец из ионийского города Лебедос. Рассказывали, что когда вспыхнула война между эфесцами и магнесийцами, Леофант, желая победы эфесцам, спросил у прохожего, откуда он. «Из Эфеса», — ответил тот. «Тогда волоки меня за ноги, — сказал Леофант,  и оставь лежать на земле магнесийцев. Да сообщи своим согражданам, чтоб после победы похоронили меня на этом самом месте». Путник сообщил согражданам о пророчестве Леофанта, и эфесцы на следующий же день напали на магнесийцев и победили их. Умершего мудреца похоронили на том самом месте и стали воздавать ему посмертные почести.

Анахарсис

В отличии от многих других мудрецов, Анахарсис (ок. 614-550) не был греком. Он был сыном скифского царя. Прибыл в Афины во времена Солона, где встречался с самим Солоном и с другим знатным скифом Токсаром, который был известен в Афинах как врач и мудрец, позже путешествовал по другим греческим городам. Анахарсис прославился как мудрец, философ и сторонник умеренности во всём, его причисляли к семи мудрецам и ему приписывались многие разумные изречения и изобретения. Рассказывалось, что Анахарсис явился к дому Солона и велел одному из рабов передать, что к хозяину пришел Анахарсис, чтобы его видеть и стать, если можно, его другом и гостем. Услышав такое, Солон велел рабу передать, что друзей обычно заводят у себя на родине. Но Анархарсис тотчас нашелся и сказал, что Солон как раз у себя на родине, так почему бы ему не завести друга? И пораженный этой находчивостью, Солон впустил его и стал ему лучшим другом. 

Известно десять «кинических» писем Анахарсиса: к лидийскому царю Крезу (два), афинянам, Солону, тирану Гиппарху, Медоку, Аннону, царскому сыну, Терею — жестокому правителю Фракии, Фразилоху. Эти письма, носящие имя Анахарсиса, по мнению ученых, датируются III-I вв. до н. э. и примыкают к традиции, которая идеализировала «природные», «варварские» народы, и была наполнена острым социальным содержанием под влиянием кинизма. По легенде, Анахарсис изобрел якорь, усовершенствованные гончарный круг и парус. После возвращения в Скифию он, по сведениям Геродота, был убит собственным братом за совершение иноземного религиозного обряда, либо просто убит скифами за попытки просвещать скифов «упадочными» нравами иностранцев.

Существует более 50 изречений Анахарсиса на разные темы: размышления о поведении людей; о взаимоотношениях между людьми; о защите собственного достоинства; о зависти; о значении языка; о мореплавании; о гимнастике; о политике и общественном устройстве; о вине и вреде пьянства и т. д. Выглядят они так: 1. Лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения и гроздь омерзения. 2. Удивительно, что в Элладе в состязаниях учувствуют люди искусные, а судят их неискусные. 3. Удивительно, как это эллины издают законы против дерзости, а борцов награждают за то, что они бьют друг друга. 4. Масло — зелье безумия, потому что, намаслившись, борцы нападают друг на друга, как безумные. 5. Как можно запрещать ложь, а в лавках лгать всем за глаза? 6. Рынок — это место, нарочно назначенное, чтобы обманывать и обкрадывать друг друга. 7. Обуздывай язык, чрево и половой член. 8. Лучше иметь одного друга стоящего, чем много не стоящих.

На вопрос, как не стать пьяницей, он сказал: «Иметь перед глазами пьяницу во всем безобразии». На вопрос, что в человеке и хорошо и дурно сразу (ср. Гераклит), он ответил: «Язык». На вопрос, есть ли у скифов флейты, он ответил: «Нет даже винограда». Афинянин попрекал его, что он скиф; он ответил: «Мне позор моя родина, а ты позор твоей родине». Мальчику, который оскорблял его за вином, он сказал: «Если ты, мальчик, смолоду не можешь вынести вина, то в старости придется тебе носить воду». Особняком стоят его сентенции о том, что нет ничего хуже морского образа жизни (ср. Питтак). Узнав, что корабельные доски толщиной в четыре пальца, он сказал, что корабельщики плывут на четыре пальца от смерти . На вопрос, кого больше, живых или мертвых, он переспросил: «А кем считать плывущих?». На вопрос, какие корабли безопаснее, он ответил: «Вытащенные на берег». 

Писистрат

Ну и последним в списке мудрецов мы упомянем афинского тиранна Писистрата (602-527 гг.). Между 565 и 560 годами до н. э. он командовал афинскими войсками в афино-мегарской войне и нанёс мегарянам ряд поражений. В политической жизни Писистрат начинал свою карьеру в рядах сторонников Солона. Он был родственником Солона, и стал тиранном после того, как Солон отказался от этой роли и отправился путешествовать. Поскольку Солон был противников тираннов, и жил в то же время, что и Писистрат, то невозможно было их двоих одновременно рисовать «мудрецами», явно же Писистрат глупее. Но мы знаем, что все было далеко не так однозначно.  

В 560 году до н. э., после получения от народа отряда телохранителей, первый раз захватил Акрополь и стал тиранном. Однако аристократические группировки объединились и совместными усилиями изгнали тиранна из Афин. Судя по всему, Писистрату позволили остаться в Бравроне, на территории афинского полиса. Через некоторое время между свергнувшими тиранна аристократическими группировками начались распри, и лидер одной из них обратился за помощью к Писистрату. Он вновь стал тиранном, но не смог надолго удержаться у власти. Не дожидаясь, пока его свергнут, удалился в изгнание. Во время десятилетнего изгнания он проводил активную деятельность, имевшую своей целью возвращение к власти. В 546 году до н. э. высадился в районе Марафона и вскоре занял Афины, без потерь устранив аристократическую оппозицию. Писистрат в третий раз и окончательно овладел тиранической властью в Афинах. Писистрат материально помогал крестьянам, обеспечивал заработок городской бедноте, проводил протекционистскую политику по отношению к торгово-ремесленным слоям и наладил хорошие отношения с аристократами. Опираясь на возросшее богатство Афин, он приступил к проведению активной внешней политики, целью которой было распространение влияния афинского полиса во всей Греции. При нём в Афинах был введён ряд новых культов и празднеств. Он стремился сделать Афины крупным религиозным центром, что вызвало враждебность Дельф (союзник Спарты и оплот консерватизма). При его правлении в Афины призывались выдающиеся деятели культуры, такие как поэты Ивик, Анакреонт и Симонид (см. статью о них), именно он призвал ко двору Ономакрита с целью систематизации поэзии Мусея и Гомера, при нем в городе действовал Лас Гермионский (причисляемый также к мудрецам). И в совокупности культурных, политических и экономических достижений невозможно сказать, что его правление было плохим. Оно было враждебным для аристократии, не более (как и правление таких тираннов, как Питтак, Периандр, Клеобул и Фрасибул). Если уже говорить про тиранию Фрасибула из Милета, то это именно при нем возникла и развилась милетская школа философии. Критика тираннии в древней Греции была не более, чем красивой оберткой, за которой скрывалась защита аристократического устройства, неравенства граждан, патриархального консерватизма и доминирования сельского хозяйства в экономике. Не удивительно, что главным борцом против тиранний в Греции стала Спарта. И пускай спартанец Хилон угрожал тираннам, что им редко удается умереть своей смертью, но именно так Писисистрат и умер в 527 году до н. э. Поэтому вполне логично, что такой известный покровитель искусствам, каким был Писистрат, иногда фигурировал в числе «семи мудрецов».